成实论

成实论

诃梨跋摩造姚秦三藏鸠摩罗什译

成实论卷第一

发聚中佛宝论初具足品第一

前礼所应礼　　自然正智者

一切智应供　　大师利世间

亦礼真净法　　及圣弟子众

今欲解佛语　　饶益于世间

论应修多罗　　不违实法相

亦入善寂中　　是名正智论

譬如天日月　　其性本明净

烟云尘雾等　　五翳则不见

邪论覆正经　　其义不明照

正义不明故　　邪智门则开

罪负恶名闻　　心悔疲倦等

此衰恼乱心　　皆由邪智起

若人欲除此　　罪负等衰恼

为求正论故　　当近深智者

亲近深智者　　是正论根本

因此正论故　　能生福胜等

虽有利智人　　诵百千邪论

于众不能得　　辩才名闻利

知佛法第一　　说亦得乐果

欲令法久住　　不为名闻故

广习诸异论　　遍知智者意

欲造斯实论　　唯一切智知

诸比丘异论　　种种佛皆听

故我欲正论　　三藏中实义

于是说论。问曰。我今知汝说成实论。汝先言前礼所应礼。所谓为佛。何故名佛。成何功德故应礼耶。答曰。佛名自然人以一切种智知一切法自相差别。离一切不善集一切善。常求利益一切众生。故名为佛。教化所说是名为法。行此法者名之为僧。如是三宝应礼因缘。我今当说。佛五品具足故。为世间天人所敬。问曰。诸余圣人。亦复有此五品功德。与佛何异。答曰。佛五品法具足清净。所以者何。身等诸业无错谬故。戒品具足。又佛尚不误毁禁戒。况当故犯。又久集慈悲恶心不发。如经中说。佛语阿难。若人从生习慈。能起恶不。不也世尊。佛久集善性。不为自守怖畏名闻而持禁戒。又于无量佛所久修戒行。拔三毒根永无余习。以是等缘戒品具足。定品具足者。佛依此定得一切智。以此故知定品具足。如酥油多灯炷大故光明亦大。又佛定坚固如漆漆木。余人禅定如华上水。不得久住。又佛禅定于无量劫次第渐成。故能具足。又如来定不待众缘。若人若处若说法等。余人不尔。又如来定常深修习。如人自字恒忆不忘。佛入禅定不加心力。又譬如人自于住处乃自语言。安隐无难。佛处定中亦复如是。故言如来常在三昧。又坏禅定大喜等法。佛悉善断。又定果报。得自在神通最胜第一。以如意通于一念顷能过十方无量世界。一切所为随意即办。于诸变化自在无碍。心能普周一切诸法。其余众生莫能及者。又佛成就圣自在法。于可乐中生不乐想。于不乐中能生乐想。于乐不乐能生舍想。问曰。于不乐中可生舍想。云何于中能生乐想。答曰。善修心故。于恶口等不乐法中不以为碍。于余神通天眼天耳知他心智宿命通中。亦无所碍。以定力故神通无碍。于诸禅定通达明了。其余众生不闻其名。唯有如来出入无碍。又佛禅定名之为力。如十力中说。余人无有。是故如来定品具足。慧品具足者。有二种无明。一障禅定。二起烦恼。如来悉断断相违故。慧品具足。又得自然法。不从他闻。巧于言辞。善知义趣。辩才无竭。智慧无尽。又余众生于诸技术不能具足。唯佛尽知无有减少。是故如来慧品具足。又佛所说法。善于义趣。余小智人有所言说。不能无过。唯有如来所言无失。故知如来慧品具足。又无量功德。成此智慧故能具足。又说微妙法。无有错谬。如不净观破淫欲等。又智慧胜故威仪亦胜。以是等缘慧品具足。解脱品具足者。于二无明心俱解脱。无有余习永不退转。如是等名解脱具足。解脱知见具足者。能于一切断结道中。念念悉知。如人伐木。手执斤斧。边有智者。知柯微尽。佛亦如是。于断结智念念所尽悉分别知。又知众生深心所念。如应说法令得解脱。是故能于众生一切解脱道中。知见具足。又佛世尊知时说法。如鈂扶卢梵志等也。又如来善知诸法差别。应为是人说如是法。如佛语阿难。应为车匿说离有无经。是故如来善知解脱。又善方便断众生垢。如为难陀以欲断欲。又先知众生信等根熟。然后说法。如罗睺罗。又有众生为业报障不得解脱。佛能令尽。然后说法。又有众生待时漏尽。如夫妇经说。又有众生待人漏尽。如舍利弗待阿说嗜。又有众生待处漏尽。如弗迦沙王。又有众生待伴漏尽。如放牛难陀待阿由陀村人等。又有众生。待佛真身。又待化身。而得漏尽。佛悉别知而为说法。令得解脱。又佛种种说妙法故。能破一切障。解脱法故。名解脱知见具足。又佛说法。善于义趣。不说非义无果报事。又佛渐次说解脱道。犹如算数。见故易解。又佛知众生宿植善根。次第说法。又佛现得解脱。而为人说不从他闻。又佛法具足多诸技能。如以众药具足疗病。佛法亦尔。以众治门。除一切烦恼。如九想等大小诸结不能反害。故能具足破诸烦恼。又无上方便济度众生。或以软语。或以苦言。或复兼以软言苦言。是为如来解脱知见具足。

十力品第二

复次佛十力成就故智慧具足。以往反因缘故说十力。初处非处力。是因果中决定智也。知从是因生如是果不生是果。如行不善必得苦报。不生乐报。是处名有是事。非处名无是事。是初力者。诸力之本。问曰。世间亦知因果是处非处。如从麦生麦不生稻等。答曰。处非处力。知业等法故。名此力甚深第一。诸天世人所不能及。又了知生法因次第缘增上。是故此力名为微妙。谓知去来现在诸业及诸受法。知处知事。知因知报。是故此智名之为力。以知三世处事因报。故名甚深。所以者何。或谓过去未来无法故。佛于此说言有力。又法在过去未来世中。虽无现相。佛亦现知。

复次业有二种。若善不善。或有善业而现受苦。如以持戒而受诸恼。或有罪业今现受乐。如为破戒而得自在。或有生疑谓未来世亦如现在。是故如来次业说受。受法四种。有现苦后乐。现乐后苦。有现乐后乐。现苦后苦。佛悉了知处事因报。处名受者。事名施物。因名施心。如经中说。先心欢喜。施时心净。施已无悔。是业得果。名之为报。唯佛能知是业多少。若定不定。现报生报及后报等。悉知无余。故名为力。佛于诸禅解脱三昧三摩跋提。知垢知住知增知净。于此义中禅名四禅四无色定。即是色界无色界业。解脱者谓八解脱。能尽是业。是禅无色定及八解脱名为三昧。得是三昧用现在前名三摩跋提。三摩跋提分别四种。随垢随住随增随净。知垢者随垢定。知住者随住定。知增者随增定。知净者随达定。随达定者。暖顶忍等四法是。佛于此等悉知无余。故名为力。佛了知众生诸根利钝。信等根胜故名为利。如诸佛等。钝名不及。如蛇奴等。无有中根。以不定故。利根有边如诸佛。钝亦有边如蛇奴。中无边故不说中根。

复次有二种道。信行法行。复有二道。难道易道。异此二道故名为中。观人利钝。是故为中。又随所乐故。根有差别。乐信根故名为信。多有智慧人。诸根皆胜。以所乐故。名和伽利。信根为胜。如是诸根悉知无余。故名为力。佛知众生各有所乐。乐名为欲。如人乐酢则欲于酢。佛随所乐。各各别知。谓是众生乐于五欲。或乐修道。如是知已。随宜说法故。能广度一切众生。佛知世间无量种性。众生久习所乐则成其性。如调达等。世世谤佛。恶心转深。便名为性。善性亦然。或有众生。从性起欲。或缘现起。如来善知所乐及性。故名为力。佛知一切所至处道。知行是道生地狱中乃至生天。知行是道得至涅槃。是业皆从根欲性生。有漏业故生五道中。无漏业故得至涅槃。先但说道。今说道果。又先总相说。今分别说。有如是业趣于地狱。有如是业能到涅槃。趣地狱者亦有差别。是业当堕活地狱中。是业当堕黑绳地狱。是故佛于第七力中知细微业。余人若知不能分别。故名为力。佛如是知过去业果。名宿命智力。又佛应知众生先所行道。知已说法故。于宿命说有智力。又佛念过去一切生处。若在色处若无色处。自知己身。亦知众生。故名为力。佛天眼智。见未来世三有相续。知三种业。四种受法。亦为记说。了知无碍。故名为力。以漏尽力知不相续。众生命终。或有相续。或不相续。是力皆为一切众生至处道力。总说涅槃道。今此力中。广分别说佛因垢净故有十力。得九力故。则智成就。得第十力故则断成就。智断具足。故名世尊。天人所敬。

四无畏品第三

又佛成就四无所畏。是故应礼。四无畏者。如来得一切智一切漏尽。能说障道及尽苦道。此四法中。若有人来。如法难问。我无所畏。初无畏者是一切智。亦是九力。第二名断。即第十力。智断具足故。如来自己功德具足。后二无畏。令他具足。佛说障碍是实障法。所谓不善或善有漏。障解脱故名障碍法。为离障碍故说出道。问曰。如汝此中所说诸力即是无畏。今力与无畏有何差别。答曰。智名为力。以此力故有所堪受。是名无畏。有愚痴人无惭愧故多所堪受。如来堪受从智慧生。又以智故不畏他人。故名无畏。所以者何。或虽有智犹怯弱故。又智名为力。能说是智名无所畏。所以者何。有人虽知不善说故。又能胜他人名为无畏。所以者何。有人虽知不胜他故。又智无尽故名为力。辩才无尽故名无畏。复次说有义趣故名为力。所说自在名曰无畏。又因名为力。果名无畏。以从智中生无畏故。又人从生怯弱后得少智。便能无畏。何况世尊。从久远来。其心广大。又得一切智。而当有畏。

复次有人。不能胜他故有所畏。无有一人佛不胜者。故无所畏。又有论者。善于言辞。亦善义趣。则无所畏。佛即是也。得一切智故善于义趣。得无碍辩故善言辞。或复有人。于事无力。而生怖畏。如来逮得一切智故。于一切事无不有力。一切经书一切论议。皆悉通达明了问答。故无所畏。复次人有短阙若家若性若色若戒多闻智等。故致讥论。如来于此都无所阙。是故无畏。又如法论者不可破坏。佛即是也。如阿叔罗婆罗门语世尊言。如法论者难胜难坏。顺道论者。思量论者。有因论者。亦复如是。复次若人成就四种论法。亦难胜难坏。一者住于正报。二者受因非因。三者能受譬喻。四者住论法中。佛具此四。诸天世人。无能胜者。故无所畏。复次不咨善师而论议者则易可坏。如来昔曾于锭光等无量佛所修集论法故不可坏。复次佛说二谛。所谓世谛第一义谛。是故智者所不能坏。凡夫无智亦不与诤。又佛不与世间共诤。世间谓有。佛亦说有。世间谓无。佛亦说无。是故无诤。以其无诤故不可坏。复次论有二种。一者真实论。二谄曲论。诸外道等多谄曲论。佛真实论故不可坏。又佛法中正行净故论议亦净。正行清净名尽苦因。诸外道论有相似因无正因故不能得胜。又佛经清净。所说义趣不违实相。不同外道。又佛所说道不但随语。皆心自知。如经中说。佛告比丘。汝等莫但信我语也。当自知见自身证行。又言。汝来诸无谄者。若我晨朝为汝说法令夕得道。夕为说法令晨得道。复次若人于法有所不达便止不言。设有所言亦必可坏。佛无不达故能无畏。又如来得诸无碍智。于一切法无不通达故无所畏。又小智不知大人所知。大能知小。佛于众生最为大故能知小论。故无所畏。又诸外道论因所见起。佛知是见从众缘生。知集知灭知味知过知出。诸外道等不能尽知。故生诤论。佛以一切种智知一切法故。能破坏一切诸论。不为一切诸论所坏。故无所畏。如是等缘名力无畏差别义也。问曰。佛于诸法悉无所畏。何故但说四无畏耶。答曰。说四则为总说一切无畏。所以者何。前二无畏自说智断。后二无畏为他说障道法说尽苦道亦名智断。师及弟子智断具足故。名总说一切无畏。问曰。众生何故疑佛非一切智人。答曰。佛所言说或有似非一切智人。如佛问言汝从何来有如是等。又如经中说有人若至城邑聚落。问其名字。我不说是一切智人。闻斯经者疑佛非是一切智人。又佛所说似有贪着。如经中说。佛言善来比丘汝于此身为得大利。随顺我法我则欢喜。有似嗔语。如语调达。汝为死人是食唾人。又似慢语。自言。我是人中师子。成就十力四无所畏。于大众中能师子吼。又似见语。言善持我法如擎油钵。又语调达。我不以众与舍利弗目揵连等。况当与汝。有小智人闻斯等言。便谓如来诸漏未尽。又佛说诸欲是障道法。有人虽受亦能得道。又比尼中所说遮法。有人毁坏。亦能得道。小智疑佛不知障法。有人修道。亦有结使。小智生疑。谓修圣道。不能尽结。既不尽结。何能离苦。是故如来于此四法说无所畏。问曰。如向所疑当云何断。答曰。佛随俗语。世间亦有知而问者不以为过。佛亦如是。在世间故随俗而问。又世间亦有心无贪着而言似有贪有如是等。佛亦如是。利众生故现有是言。若言欲非障法。如来说欲实是障法。若欲在心则无修道。要先除欲然后得道。若言虽犯遮法犹得道者破实遮法必无得道。若非实罪以重缘故佛还自听。非坏遮法。若言修道亦有结者。圣道能破一切结使。未具足故不能尽破。譬如酥性能破热病。以服少故不能消尽。修道亦尔。是故无咎。如来成就四无所畏。是故应礼。

十号品第四

复次经中说如来等十种功德。谓如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上。调御。天人师。佛世尊。如来者乘如实道来成正觉故曰如来。有所言说皆实不虚。如佛问阿难。如来所言颇有二不。不也世尊。故名如说。复次如来从得道夜至涅槃夜。于其中间所说皆实不可破坏故名如说。又以一切种智知前后际。然后说故所言皆实。又诸佛世尊忆念坚固无所忘失。有人或以比智而有所说有随经书。或有现在。不能善见而有所说。是人所说若得若失。如经中说。比智者言或得或失。佛于诸法现知已说。是故所言皆不可坏。名实说者。又佛所说皆说实义。不如余人有实不实。故不可坏。又所言应时。如经中说。佛知众生心喜心乐乃说道法。故名如说。又应为说者即为说之。如紧叔伽经中说。又所应说法而为说之。所谓若略若广阴入门等。是故所说无非真实。复次有二种语法。一依世谛。二依第一义谛。如来依此二谛说故所言皆实。又佛不说世谛是第一义谛。不说第一义谛是世谛。是故二言皆不相违。复次如来若遮若开亦不相违。随所为事遮。不即此事开。随所为事开。不即此事遮。是故所言皆不相违。又有三种语法。一从见生。二从慢生。三从假名生。佛无二种语。于第三语清净无染。又有四种语法。见闻觉知法。佛于此四所言清净心无贪着。又有五种语法。过去未来现在无为及不可说。是五种法佛悉通达。明了知已然后乃说。故名如说。能如说故名为如来。以烦恼尽故得此法。贪恚痴等是妄语根本。灭此诸结。是故应供。复次如来说应供法。是灭结法。由正智生。以无常等慧正观法故诸烦恼尽。故因正智生应供法。是正智法从明行生。前际后际及不相续善通达故。得名正智。尽行施等波罗蜜故诸明行足。余人亦于无始生死行施等法。无正行故不名善逝。佛有正道行施等行故名善逝。得此五法。如来自已功德具足。得正智故能知世间一切心念。知所念已而为说法。故名无上。调御所当调者无不调伏。已调伏者永不败坏。所调伏者天人是也。故名天人师。或有生疑。云何以生人而能化天。故言我是天人师也。佛者。若过去未来现在诸法有为无为有尽无尽若粗若细等一切诸法。坐道场时。除无明睡得一切智朗然大悟。故名觉者。如是九种功德具足。于三世十方世界中尊。故名世尊。佛十号具足故。自身具足。他亦具足。自利利人是故应礼。

三不护品第五

佛身口意业不护。所以者何。佛无不净身口意业。欲令他人不见不知。又诸余人。或有无记。似如不净身口意业。智者所呵。佛亦无也。所以者何。如来一切身口意业。皆由智慧正忆念起。若诸妄念少智之人无如是业。又世间人或卒误语。佛无此等。又佛善修身戒心慧。如是等法以善修故。一切不善及似不善业皆悉除灭。复次世尊从久远来修行善法不适今也。是故诸业性净不护。又佛常乐戒行。不以怖畏堕恶道等。又佛一切身口意业。皆为利人故无不善。以无不善故不须护。以净不护业是故应礼。又佛成就三念处故。所以应礼。若说法时。听者一心不以为喜。若不一心不以为忧。常行舍心。所以者何。佛贪恚习无有余故。又知诸法毕竟空故。无忧无喜。又佛善集大悲心故。于善不善心无忧喜。等起大悲。又佛深知众生各各性故。若善心听不以为喜。不善心听不以为忧。以性尔故常行舍心。又佛心坚固犹如大地。去重不高。若置重物亦复不下。余凡夫人其心如称。少增而下。少减而高。又佛世尊名大悲者。是故天人皆应敬礼。又舍深禅定乐为人说法。余人悲心无所成办。世尊大悲能济众生。故名有果。又以大悲成无上道。更无余缘。复次佛无我心。少欲知足最为第一。以大悲故自叹己身。又佛性柔和。以大悲故有苦切言。起大方便受诸勤苦。为度众生。又佛以大悲度众生故住于世间。受五阴身如热铁丸于须臾顷。不可堪忍。又佛世尊善修舍心。舍此舍心常行大悲。故可尊敬。又佛为善人善中之善。所以者何。自得大利亦利他人。自利利人故名善人。又佛为众生真善知识。如经中说我是众生真善知识。是怜愍者。利益者等。又佛世尊。有精进等诸功德聚。如和利以百句赞佛。有此功德。是故应礼。又佛自说功德。知增一阿含如来品中自说我是人中师子。人华人象。于沙门中第一沙门。婆罗门中亦是第一。众圣中王。行无错谬不随苦乐者我身是也。问曰。佛以何故。自赞其身。自赞身者是愚人相。答曰。世尊不求名利。但为他故自叹己身。又佛无我心。为利人故自叹无咎。又以因缘少多自赞。于佛功德不能说尽。是故不堕愚人相中。不自高故。又如清净经中。舍利弗住于佛前赞佛功德。是故应礼。又少欲知足等无量功德皆在佛身。所以者何。佛集一切诸功德故。以是等缘应敬礼佛。

法宝论初三善品第六

问曰。汝言应礼法。以何功德故应礼耶。答曰。佛自赞言。我所说法。初中后善。义善。语善。独法具足。清净调柔。随顺梵行。初中后善者。佛法无时不善。于少壮老三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶中舍福报后一切舍。是名三善。又佛三时常说正法。不杂非法如余外道。又初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时一切甚深。不如余经初粗中细后则微末。以是等缘故名三善。义善者。佛法义有深利益。得今世利及后世利出世道利。不如外典愿增天眼。语善者。随方俗语能示正义。故名语善。所以者何。言说之果所谓义也。是故诸所言说能辩义理。是名语善。复次佛法贵如说行。非但言说。是故随方俗语能令得道。名为语善。不如外典但贵语言若失语言若失音声辞主得罪。复次善说真谛故名义善。善说世谛故名语善。独法者。佛但说正法。不为戏论说往古事。亦不杂说法及非法。又独法者。但为无余涅槃故说。又独佛能说故曰独法。问曰。有声闻部经。但声闻说。又有余经诸天神说。汝何故言独佛说耶。答曰。是法根本皆从佛出。是诸声闻及天神等皆传佛语。如比尼中说。佛法名佛所说。弟子所说。变化所说。诸天所说。取要言之。一切世间所有善语。皆是佛说。故名独法。具足者。佛所说法无所减少。如郁陀伽经中说具足相。又佛法者。不待余经而得成也。如和伽罗那经待五种经然后得成。佛法不尔。于一偈中其义具足。如说诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。故名具足。清净调柔者。二种清净故。名清净调柔。语清净故名曰清净。义清净故名曰调柔。又佛听于正义中置随义语。于正语中。置随语义。不如外道随经而取。又佛法中依法不依人。法亦分别。依了义经不依不了义经。是名净法。非但随经。又佛法中。有三法印。一切无我。有为诸法念念无常。寂灭涅槃。是三法印。一切论者。所不能坏以真实故名清净调柔。随梵行者。八直圣道名为梵行。梵名涅槃是道。能到故名梵行。法宝成就如是功德。是故应礼。

众法品第七

复次佛自赞言。我法能灭。能到涅槃。能生正智。能善将导。能灭者。灭贪恚等诸烦恼火。故曰能灭。如习不净观灭淫欲火。如习慈心。灭嗔恚等。不如外道断食等法。故名能灭。能到涅槃者。佛法究竟必至涅槃。不如外道住有分中着禅定等。又佛法中说一切有为皆有过患。无称赞处。不如婆罗门赞梵世等。故名佛法能到涅槃。能生正智者。所有佛法皆为涅槃。是故能生正智。又佛法中有真智果。如从闻慧生思慧从思慧生修慧。故名佛法能生正智。能善将导者。佛法先自善成。后令他人住正法中。故名善导。复次佛法有六。一曰善说。二曰现报。三曰无时。四曰能将。五曰来尝。六曰智者自知。善说者。佛说诸法如法实相。若不善法说不善相。善说善相。故名善说。现报者。佛法能得现世果报。如经中说晨朝受化令夕得道。夕为说法令朝得利。又现报者。如说。现在沙门果经中说。现得恭敬名闻禅定神通等利。复次佛法皆有义理故能致得恭敬现报后报及涅槃报。诸外道法无义理故尚无现报及后世报。何况涅槃。故曰现报。无时者。佛法不待某日月岁星宿吉凶。乃得修道。某日月岁。不得修道。不如婆罗门法。初春婆罗门受火。春末刹利受火等。复有或待日出或日未出而供养火。如见五谷待时而种。或谓佛法亦当如是。故说无时。如经中说。佛法易行。行住坐卧无时不得。能将者。以正行故能将众生至解脱处。故名能将。来尝者。佛法应当自身作证。不但随他。如佛语比丘。汝等莫但信我语也。当自思惟。是法可行。是不可行。不如外道语弟子言舍是问答如人净洗不喜尘土当如聋哑但随我语。故曰来尝。智者自知者。是佛法利。智慧人乃能信解。断食等。粗愚者信乐。智者不受以正智慧能破烦恼。如是等法智者乃解。虽以甘膳充足其身。一心精进贪恚不染。如是等事智者现知。如人病愈自知得离。如水相冷饮者乃知。复次或有过语法。如地坚相。坚何等相。不得语答触乃可知。如生盲人不可语以青黄赤白。若人不得佛法味者。不可语以佛法实义。以寂灭故。复次佛法可自证知。不可以己所证传与他人。如财物等。如婆罗延经中。佛言我不能自断汝疑。能证我法汝疑自断。复次是法到他身时。不可得见如火传等。又凡夫愚人为无明山所障覆故不信是法。如因阿夷罗曰沙弥说大山喻。故言智者自知。复次佛法甚深。开示则浅。断除虚伪。流布天人。甚深者。佛法甚深。以不知因故。世间多见现果。不能知因故说自在天等邪因。十二因缘深故难解。世间智浅。于佛法中不生深想。不能通达众因缘法。乃至小草以众因缘思惟观察。其相转深。如佛所说。众因缘法。是事甚深。爱尽离灭及涅槃处。是亦难见。问曰。若因缘甚深。阿难何故生浅想耶。答曰。有论师言。是语不然。阿难是大弟子通达法相。云何当言因缘法浅。又若以总相观因缘法故生浅想。所以者何。是人不能善分别观烦恼业故。复次若人于本所学事得究竟便生浅想。如得大智还观初章。或复有人智慧未成。于甚深法则生浅想。又佛善说法故。或有众生便生浅想。复次佛法皆空。是空甚深。佛以种种因缘譬喻宣示。义则易解小儿亦知。如须陀耶沙弥等。复次佛法坚固。诸言说中最为真实。不如婆罗陀罗摩延经等。但有语言。无有实义。如卢提梵志言世尊诸比丘等。于利益法真实法中精勤修学所谓漏尽。复次佛法为利益一切世间故说。不如婆罗门言婆罗门法但自得道余人不得。又佛法尊重。诸天王等五欲自恣亦来信受。以是因缘故应礼法。

十二部经品第八

复次佛法分别有十二种。一修多罗。二祇夜。三和伽罗那、四伽陀、五忧陀那．六尼陀那．七阿波陀那．八伊帝曰多伽．九阇陀伽．十鞞佛略．十一阿浮多达磨．十二忧波提舍。修多罗者。直说语言。祇夜者。以偈颂修多罗。或佛自说。或弟子说。问曰。何故以偈颂修多罗。答曰。欲令义理坚固。如以绳贯华次第坚固。又欲严饰言辞令人喜乐。如以散华或持贯华以为庄严。又义入偈中。则要略易解。或有众生乐直言者。有乐偈说。又先直说法后以偈颂。则义明了令信坚固。又义入偈中。则次第相着。易可赞说。是故说偈。或谓佛法不应造偈似如歌咏。此事不然。法应造偈。所以者何。佛自以偈说诸义故。又如经言。一切世间微妙言辞皆出我法。是故偈颂有微妙语。和伽罗那者。诸解义经名和伽罗耶。若有经无答无解如四无碍等经名修多罗。有问答经名和伽罗那。如说四种人有从冥入冥。从冥入明。从明入冥。从明入明。从冥入冥者。如贫贱人造三恶业堕恶道等。如是等经名和伽罗那。问曰。佛何故说无答无解经。答曰。有经义理深重。是经义阿毗昙中当别说。是故不解。或有人言。佛所说经皆有义解。但集法者。撰深义经置阿毗昙中。如因内结外结人终夜解义此义应在结使聚中。伽陀者。第二部说祇夜。祇夜名偈。偈有二种。一名伽陀。二名路伽。路伽有二种。一顺烦恼。二不顺烦恼。不顺烦恼者。祇夜中说。是名伽陀。除二种偈余非偈经名忧陀那。尼陀那者。是经因缘。所以者何。诸佛贤圣所说经法。要有因缘。此诸经缘。或在修多罗中。或在余处。是名尼陀那。阿波陀那者。本末次第说是也。如经中说。智者言说则有次第。有义有解不令散乱。是名阿波陀那。伊帝曰多伽者。是经因缘及经次第。若此二经在过去世名伊帝曰多伽。秦言此事过去如是。阇陀伽者。因现在事说过去事。如来虽说未来世事。是事皆因过去现在故不别说。鞞佛略者。佛广说经名鞞佛略。有人不信。谓诸大圣乐寂灭故不喜愦闹。厌世杂语。拔乐众根故不乐广说。如经中说有得道人。过二月已乃出一言。为断此故说有广经饶益他故。如说如来二种说法。一广二略。广胜略故。阿浮陀达磨者。未曾有经。如说劫尽大变异事诸天身量。大地震动。有人不信如是等事。是故说此未曾有经。现业果报诸法势力不思议故。忧波提舍者。摩诃迦栴延等诸大智人广解佛语。有人不信谓非佛说。佛为是故说有论经。经有论故。义则易解。是十二部经名为佛法。法宝具足如是功德。是故应礼。

僧宝论初清净品第九

问曰。汝先言应礼僧。何故应礼。答曰。佛于处处自赞叹僧。是僧宝戒品清净。定品慧品解脱品解脱知见品清净。应请应礼合掌供养无上福田能益施者。戒品清净者。佛弟子众持戒无瑕。乃至小罪深怀畏惧。又佛弟子不为福报生人天等。亦不怖畏堕地狱等。而勤持戒但乐善法。故名清净。又持净戒不限时节。不如婆罗门六月持戒。长夜受持乃至究竟。故名清净。又持净戒离于二边。离五欲乐。亦离苦身。故名圣所爱戒。是戒名为智者所爱。又心净故戒亦清净。又深心止恶。不但守戒。怖畏后世。故名僧宝戒品清净。定品清净者。若定能生真智。故名清净。慧品清净者。若慧能尽烦恼。故名清净。解脱清净者。若得尽诸烦恼非但能遮。故名解脱清净。解脱知见清净者。于诸烦恼尽中得智。谓我生尽非未尽烦恼中言我生尽。是名解脱知见清净。应请应礼应供养者。以能具足如是功德故。应求请礼敬供养福田者。于中殖福获报无量。乃至涅槃。犹不可尽。能益施者。能令施者功德增益。如八功德田。滋茂五谷不令败坏。僧田亦尔。成就八功德故。能令施种功德增长。是故应礼。

分别贤圣品第十

问曰。以何法故名之为僧。答曰。四行四得戒定慧等功德清净故名为僧。四行者。行须陀洹。行斯陀含。行阿那含。行阿罗汉。四得者。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。行须陀洹有三种人。一随信行。二随法行。三随无相行。信行者。若人未得空无我智。信佛法故随佛语行。故名信行。如经中说。我于是事以信故行。若得真智则不但随信行。如经中说知不作者不信者等是名上人。是故当知未得真智名随信行。如经中说。若人于法能以少慧观忍乐者是名信行。过凡夫地未得须陀洹果。于其中间不得命终是名信行。是人在闻思慧中正观诸法。心忍欲乐。虽未得空无我智能生世间似忍法心。自此以来名过凡夫地。所以者何。后当广说。若无信等五根。是人则住外凡夫中。是人渐习得暖法等修慧。仍本名故亦名信行。以终不及法行人故。是经应言要必当得须陀洹果。不应言不得命终。所以者何。是信行者以尚远故。如郁伽长者供养众僧。天神示言某是阿罗汉。某是行阿罗汉者。乃至某是须陀洹。某是行须陀洹者。若在十五心中。不可得示。当知行须陀洹者有近有远是名信行。法行者。是人得空无我智。在暖顶忍第一法中。随顺法行。谓空无我等是名法行。是二行人入见谛道见灭谛故名无相行。是三种人。名行须陀洹果者。世俗道中无断结故。不得名为行。三果者。此事后当说。须陀洹者。如佛经说。若人断三结。身见疑戒取名须陀洹。不堕恶道。必得正智极至七有。问曰。若须陀洹。见谛所断烦恼都尽。灭无量苦。如池喻经说。何故但言断三结耶。答曰。此事后当广说。谓身见尽故余等亦尽。不堕恶道者。后业聚中。亦当广说。必至菩提者。是人入法流中必至涅槃。如木在恒河离八因缘。必到大海。极七有者。是人于七世中无漏智熟。如歌罗罗等七日变成。又如服酥等极至七日。坚病则消。又如亲族限至七世。又如七步蛇螫人身时。以四大力故得至七步。以毒力故不得至八。又欺诳法极至七世。又如七日出时则劫烧尽。如是七世集无漏慧烧烦恼尽。又法应七有。有须陀洹今世入涅槃。有第二第三极至第七。是名须陀洹。行斯陀含者。思惟所断结有九品。若断一二至三四五。是名行斯陀含者。有人言。以一无碍道断。是事不然。佛经中说以无量心断。如斧柯喻经中说。又行斯陀含者。亦名家家。是人或二或三往来。或于现身得入涅槃。是名行斯陀含者。斯陀含者。一来此间便入涅槃。是人思惟所断结薄。住是薄中名斯陀含。是斯陀含。或今世入涅槃。行阿那含者。若断第七第八品结。是人皆名行阿那含。断第八品。是名一种。行阿那含者。或有今世即入涅槃。尽离欲界九品结故名阿那含。是阿那含。差别八种。所谓中阴灭者。有生有灭者。有不行灭者。有行灭者。有上行至阿迦尼吒灭者。有至无色处者。有转世者。有现灭者。随上中下根故有差别。中阴灭者亦有三种。上中下根。有阿那含深厌世间。有少障碍。不得现灭。是人则于中阴中灭。生亦三种。谓生灭者。行灭者。不行灭者。生灭者生时深厌离有即入涅槃。是名生灭。以根利故或有生已诸无漏道自然在前不加勤行而入涅槃。是不行灭。以根中故。或有生已深畏受身。勤修行道。乃入涅槃。是名行灭。以根钝故。上行灭者亦有三种。若从一处终。至一处生。便入涅槃。是名利根。二三处生。是名中根。一切处终一切处生。是名钝根。从初禅至广果天是名决定。到广果已若生净居。是人不复到无色处。以乐慧故。若入无色处者。是人终不生净居天。以乐定故。转世者。若先世得须陀洹果、斯陀含果。后转身得阿那含果。是人不入色无色界。现灭者。第一利根。即于现身得入涅槃。复有二人。一名信解脱。二名见得。是二人者根差别故。若钝根学人在思惟道名信解脱。利名见得。若阿那含具八解脱是名身证。是等皆名行阿罗汉者。以断结同故。若尽断灭一切烦恼名阿罗汉。阿罗汉有九种。退相守相。死相、可进相．住相．不坏相．慧解脱相．俱解脱相．不退相。是诸阿罗汉。以得信等根故有差别。最钝根者是名退相退失三昧。退三昧故无漏智慧不能现前。守相者。根小胜故。若护三昧则不退失。不护则退。前退相者虽护亦退。死相者。根又小胜。深厌诸有。是人不能得三昧故。无漏智慧难得现前。设得喜失故求死也。住相者。若得三昧不进不退是名住相。前三种在退分三昧。住相者在住分三昧。可进相者。若得三昧转深增益。是人住在增分三昧。不坏相者。得三昧已种种因缘不能败坏。是人住在达分三昧。慧最利故。善取三昧入住起相。故不可坏。因灭尽定故。有二人不得此定名慧解脱。得此定者名俱解脱。不退相者。所得功德尽无退失。如经中说。佛语比丘。若我弟子以床舆我。我先所得尽无退失。如是九种名无学人。先十八学人及九无学。是二十七人。名为一切世间福田。僧中具足。是故应礼也。

福田品第十一

问曰。以何等故此诸贤圣名为福田。答曰。断贪恚等诸烦恼尽故名福田。如说稊稗不去害善谷苗。是故施无欲人。得报利大。又是人心空故名福田。所以者何。以空相故诸贪恚等烦恼不起。不生恶业。又诸贤圣得不作法故名福田。又是人等所得禅定皆悉清净。永离大小诸烦恼故。又弃舍忧乐。故名福田。又能断除五种心缚心得清净故名福田。又成就八种功德田故。又以七定具善护心故。又能尽灭七种漏故。无诸漏失。又具足戒等七净法故。又能成就少欲知足等八功德故。又能度彼岸及勤求度故名福田。又经中说。但能发心欲行善法尚多利益。况修行耶。是诸贤圣常行善法故名福田。又经中说。谁施主家有持戒比丘。受供养已入无量定。是施主家得无量福。众中有入无量三昧无相三昧无动三昧。能令施主得无量报故名福田。又经中说。三事和合故得大福。一曰有信。二曰施物。三曰福田。于众僧中多功德人。功德人中。信心易生。又施众僧具九因缘故获大果。又施众僧以受者净故施必清净。又施有八种。有清净心少施物亦少施破戒人。有清净心少所施物多施破戒人有清净心少施物亦少施持戒人。有清净心少所施物多施持戒人。有清净心多施四种物亦尔。于僧中施必当成就若二若三。一切善人皆因众僧增益功德。然后随意回向菩提。又所施僧。此物皆当得解脱果。于生死中终不能尽。又所施众僧皆为严心。又若于一人生信净心或时可坏。于众僧中信心清净终不坏败。又于一人生爱敬心。或不能广。于众僧中生信敬心。缘无量故心则广大。又施为一切入僧数人。以心大故果报亦大。以是等缘诸贤圣人名为福田。是故应礼。

成实论卷第二

吉祥品第十二

以是三宝功德具足故经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥。如吉祥偈说。佛法及众僧是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初学者增寿万岁。名闻流布。是作经者意也。如阿陀等字贯在经初此非吉相。后当广说。若求第一最吉祥者三宝是也。应当归依。如吉祥偈说。

诸天世人中　　无上尊导师

佛为大觉者　　是名最吉祥

若人于佛所　　安信心不动

奉持清净戒　　是名最吉祥

远离愚痴人　　亲近有智者

可敬者则敬　　是为最吉祥

是故应礼三宝。以最吉祥故。我经初说。

立论品第十三

今欲论佛法饶益于世间。佛以大悲心为广利益一切世间故说是法无所齐限。如或有人但为婆罗门故说解脱经。佛所说经皆为度脱四品众生乃至畜生亦不限碍。问曰。不应造论论佛语也。所以者何。若佛自论可名为论。若佛不论余不能论。所以者何。一切智人意趣难解。不知何所为故而说是事。若不得佛意妄有所说则为自伤。如经中说。二人谤佛。一以不信憎恶故谤。二虽有信于佛所说不能谛受亦名谤佛。设有真智不知佛意。尚不能得论佛所言。况未得者而欲造论论佛意耶。所以者何。如异论经中。佛为触故说如是事。诸比丘等种种异论皆不得佛意。又如长老摩诃迦旃延语诸比丘。如伐大树弃舍根茎但取枝叶。汝等亦尔。舍离如来而问我耶。若摩诃迦旃延于论议中自喻枝叶。何况余人能解佛语。又佛问舍利弗。云何学人云何数法人。三问不答。又佛为一切诸法根本。唯佛能解。余人不能。又阿难白佛。遇善知识于得道中则为半利。亦有道理。所以者何。以二因缘正见得生。一从他闻。二自正念。佛语阿难。但善知识则为具足得道利己。又如佛言。若我为人有所说法。是人不得我意故生诤讼。今诸论师各有所执。或言过去未来有法。或有言无。当知如是诸论师等不解如来随宜所说故生诤讼。又如阿难为三摩提说诸所受皆名为苦。尔时佛语诸比丘言。汝观阿难仿像是义。

又诸论者谓。阿罗汉应先受供养。比丘不知。便往问佛。佛言。于我法中前出家者应先受供养。饮食粗事。犹尚不能知。况如来意说微妙法。以此等故不应造论。答曰不然。所以者何。有因缘故能知他意。如偈中说。能知说者意所趣向亦知说者欲说何事。有二种道圣道世间道。后当广说。以此道故知说者意。又异论经中。佛亦尽听。又迦旃延等大论议师。得佛意故佛皆赞善。又优陀夷比丘昙摩尘那比丘尼等造佛法论。佛闻即听。又佛法深妙。解者造论。不解则止。如是其余佛为诸法根本等问。悉以通答。又应造论。所以者何。若经造论。义则易解法则久住。又佛听造论。如经中说。佛语比丘。随所造论应善受持。是故于修多罗中取义立论别为异部。故应造论。又佛为种种可度众生。说世间等诸论议门。如莎提等不能解故其心迷乱。莎提等比丘。说生死往来常是一识。佛如是等种种说法。若无论议云何可解。以是等缘故应造论。

论门品第十四

论有二门。一世界门。二第一义门。以世界门故说有我。如经中说。我常自防获。为善自得善。为恶自得恶。又经中说。心识是常。又言。长夜修心。死得上生。又说。作者起业。作者自受。又说。某众生生某处等。如是皆以世界门说。第一义门者。皆说空无。如经中说。此五阴中无我我所。心如风焰念念生灭。虽有诸业及业果报作者受者皆不可得。如佛以五阴相续因缘说有生死。又有二种论门。一世俗门。二贤圣门。世俗门者。以世俗故说言月尽。月实不尽。如摩伽罗母说儿妇为母其实非母。如经中说舌能知味。以舌识知味。舌不能知。如槊刺人言人得苦。是识知苦非人受苦。如贫贱人字为富贵。佛亦随人名为富贵。又佛呼外道名婆罗门。亦名沙门。又如刹利婆罗门等。佛亦随俗称为尊贵。又如一器随国异名。佛亦随名。又如佛言是吾最后观毗耶离。诸如是等随世语言名世俗门。贤圣门者。如经中说。因缘生识眼等诸根犹如大海。又如经说。但阴界入众缘和合。无有作者。亦无受者。又说一切苦。如经中说世间言乐。圣人说苦。圣人说苦。世间言乐。又诸所说空无相等名贤圣门。又有三时论门。若于此事中说名为色。若色曾有当有今有皆名为色。识亦如是。若识曾知当知今知皆名为识。如此等名三时论门。又有若有论门。苦有触必因六入。非一切六入尽为触因。若有爱必因于受。非一切受尽为爱因。或说具足因。如触因缘受。或说不具足因。如受因缘爱不说无明。或复异说。如经中说心欢喜身得猗。三禅无喜亦有身猗。又说猗者受乐。四禅有猗而无受乐。是名异说。又有通塞二种论门。如经中说若人发足为供养塔中间命终。皆生天上。是名为通。又余经说作逆罪者不得生天。是名为塞。又经中说受诸欲者无恶不造。是名为通。须陀洹人虽受诸欲。亦不能起堕恶道业。是名为塞。又经中说因眼缘色而生眼识。是名为通。若尔。应缘一切色皆生眼识。而不然。

又经中说因耳缘声生耳识等不生眼识。是名为塞。又所言通塞皆有道理不坏法相。又有二种论门。一决定。二不决定。决定者。如说佛为一切智人。佛之所说名真妙法。佛弟子众名正行者。又言一切有为皆悉无常苦空无我寂灭涅槃。如是等门是名决定。不决定者。若言死者皆生是则不定。有爱则生。爱尽则灭。又经中说若得心定皆生实智。是亦不定。圣人得定能生实智。外道得定则不能生。又如经说所求皆得。是亦不定。或得或不得。若言六入必能生触。是亦不定。或有能生。或有不生。如是等名不定门。又有为不为论门。如说奇草芳花不逆风熏。又说拘毗罗花能逆风闻。为人花故说不逆风闻。为天花故说逆风熏。又说三受。苦受乐受不苦不乐受。又余经说所有诸受皆名为苦。有三种苦。苦苦、坏苦、行苦。为此故说所有诸受一切皆苦。又说。是苦三种有新故中。新受名乐。久厌则苦。中名为舍。又说。为得道故名为道人。未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近论门。如佛语比丘汝断戏论则得泥洹。虽未便得但以近故亦名为得。又有同相论门。如说一事余同相事皆名已说。又如佛说心为轻躁。则为已说余心数法。又有从多论门。如佛言。若人不知二见生灭相者皆名有欲。若能知者皆名得离。须陀洹人亦知二见生灭之相而有贪欲。但以知者多是离欲人。又有因中说果论门。如说施食则与五事。命色力乐辩才。而实不与命等五事。但与其因。又如说食钱。钱不可食。因钱得食故名食钱。又如经说女人为垢。实非垢也。是贪着等烦恼垢因故名为垢。又说五尘名欲。实非欲也。能生欲故名之为欲。又乐因缘说名为乐。如说以法集人是人为乐。又苦因缘说名为苦。如说与愚同止是名为苦。如说火苦火乐。又说命因为命。如偈中说。资生之具皆是外命。如夺人物名为夺命。又说漏因为漏。如七漏经说。此中二是实漏。其余五事是漏因缘。又有果中说因。如佛言我应受宿业。谓受业果。如是等众多论门。尽应当知。

赞论品第十五

应习此论。所以者何。学习此论得智人法。如经中说。世有二人。一谓智人。一谓愚人。若不善分别阴界诸入十二因缘因果等法是名愚人。若善分别阴界入等是名智人。今此论中正分别解阴界入等。故因此论得智人法。是以应学。又习此论故不名凡夫。又有二人。一是凡夫。一非凡夫。如说虽剃须发被服法衣受佛威仪。犹远佛法以不成就信等根故。若能成就信等根者虽处居家不名凡夫。如经中说。有四种人。有入僧威仪不入僧数。有在僧数非僧威仪。有入僧威仪亦入僧数。有非僧威仪亦非僧数。初名出家凡夫。次名在家圣人。三名出家圣人。四名在家凡夫。以此故知。离信等根则不入僧数。是故当为信等诸根勤行精进。欲得信等。当于佛法听受诵读如说修行。是故应习此佛法论。又从此论得二种利。自利利他。如经中说。有四种人有能自利不能利他有能利他不能自利。有能俱利。有俱不利。若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利。如是四种。若人虽能自利令他施等得大果故亦名利他。此中佛意不说此利。若人但能为他说法是名利他。是人虽不自随法行。为他说故自亦得利。如经中说为人说法得五种利。此中佛意亦不说此。此中但说最第一利。谓如说行得尽诸漏。是故说法能利他人。以兼利故名人中最。犹众味中之醍醐也。复次是人今处明中。后亦入明。世间众生。多从冥入冥。从明入冥。若少行佛法。是人亦能从冥入明。从明入明。所以者何。行布施等不能得如听佛法利。若少听佛语能得达慧。破诸衰恼获无量利。如经中说。有四种人。有从冥入冥。从冥入明。从明入明。从明入冥。又四种人。有顺流者。有逆流者。有中住者。有得度者。若人一心听佛法者。是人即能除灭五盖修七觉意。是故此人截生死流名逆流者。亦名为住。亦名得度。复有四种人。有常没者。有暂出还没者。有出观者。有得度者。若不能生随顺泥洹信等功德是名常没。或生世间信等功德不能坚固。还复退失。是名暂出还没。起随顺泥洹信等功德分别善恶。是名出观。具足修习随顺泥洹信等功德是名得度。若人能解佛法正义终不常没。设复暂退亦不永失。又此人名为修功德者。若人不修身戒心慧作少恶业亦堕恶道。若人修集身戒心慧。虽多为恶不堕恶道。修身者。以闻慧修身受心法。以修身故渐次能生戒定慧品能灭诸业。灭诸业故生死亦灭。又经中说有四种人。有结使利而不深。有深而不利。有亦深亦利。有不深不利。初名有增上结。时时而来。次名若软中结常来在心。三名若增上结常来在心。四名若软中结有时而来。若人得闻佛法正论。断二种结深而利者。又解佛法义。既不自恼亦不恼他。外道持戒即自恼身。若堕邪见即恼他人。谓无罪福业果报故。若行布施。亦是自恼亦名恼他。如天祠中多杀牛羊。若解佛法义者但为得利。不自恼身亦不恼他。如得禅定行慈悲者。是故应习此佛法论。又习此论者名可与言。解正义故。如经中说。若论议时。应当分别是可与言。是不可与言。若人不住智者法中处非处中若分别中及道中者。是人皆名不可与言。与此相违名可与言。不住智者法中者。论者以正智慧善解义趣。然后执用。此人不知。是故不执。如尼延子等自言我师是可信人但随其语。不住处非处者。不住用因中。诸外道等于二种因共因异因。若他说共因答以异因。他说异因答以共因。不住如是二种因中。不住分别中者不住譬喻中。不住道中者不住论道中。如说论者莫出恶言勿舍义宗。但说实利方便劝诲令得解悟自心欢喜名圣语法。是中若人正知佛法论者乃可与言。非余人也。又不可与言者。有应定答问以不定答。应分别答问以不分别答。应反质答问以不反质答。有应置答问而不置答。与此相违名可与言。应定答问者唯有一因。如佛世尊。世间无等。如此比也。应分别答问者。更有因缘。如死相续等。应反质答问者。如有人问还问令答。应置答问者。若法无实体但有假名。若问此法为一为异常无常等。是不答义唯解佛法者乃能知耳。是故应习此佛法论。又有三种人。正定、邪定、不定。正定者。必入泥洹。邪定者必不入泥洹。余名不定。若人能解佛法义者必入正定。又有四种人。纯罪多罪少罪无罪。纯罪者若人但有不善无一善法。多罪者多恶少善。少罪者多善少恶。无罪者但有善法无有不善。若人能解佛法正义。必入二种少罪无罪。又若人解佛法义。则受苦有量。以必当得至涅槃故。

四法品第十六

若习此论得上摄法。如经中说。有四摄法布施、爱语、利行．同利。布施者衣食等物。以此财施摄取众生。还可败坏。爱语者随意语言。是亦有咎取彼意故。利行者为他求利。若有因缘助他成事。是亦可坏。同利者如共一船。忧喜是同。是或可坏。若人以法布施爱语利行同利摄取众生。则不可坏。以法摄者谓习此论。又习此论得上依止。如经中说依法不依人。有人虽言我从佛闻。若从多识比丘所闻。若从二三比丘所闻。若众中闻。若从大德长宿边闻。不以信此人故便受其语。是语若入修多罗中不违法相随顺比尼。然后应受。入修多罗者谓入了义修多罗中。了义修多罗者谓是义趣不违法相。法相者随顺比尼。比尼名灭。如观有为法常乐我净则不灭贪等。若观有为法无常苦空无我则灭贪等。知无常等名为法相。是应依法不依于人。若说依法则总一切法。是故次说依了义经不依不了义经。了义经者即第三依。谓依于义不依语也。若此语义入修多罗中不违法相随顺比尼。是则依止。依智不依识者识名识色等法。如经中说。能识故识智名通达实法。如经中说。如实知色受想行识故名为智。如实即空。是故识有所得。不应依也。若依于智即是依空。欲通达此上依止故。当习此论。又经中说天人四轮能增善法。一住善处。二依善人。三自发正愿。四宿殖善根。住善处者谓处中国离于五难。依善人者生值佛世。宿殖善根者不聋哑等。自发正愿者是谓正见。正见必从闻佛法生。是故应习此佛法正论。又诵习此论者于寿命中得大坚利。谓通达谛。如经中说。有四坚法说坚．定坚．见坚．解脱坚。说坚者若说一切有为皆无常苦一切无我寂灭泥洹是名说坚。是闻慧满。因此得定名思慧满。因此定故观有为法无常苦等。能得正见名修慧满。三慧得果名解脱坚。又若闻佛法正论则得大利。如经中说四大利法。亲近善人听闻正法。自正忆念。随顺法行。若近善人则闻正法。以此正法在善人故。闻正法已则生正念。以无常等正观诸法。从是正观能随法行。谓无漏见也。又闻此论则具四德处慧德处．实德处．舍德处．寂灭德处。闻法生慧是慧德处。以是智慧见真谛空名实德处。见真空故得离烦恼名舍德处。烦恼尽故心得寂灭是寂灭德处。又人得闻佛法正论。能种随顺泥洹四种善根。所谓暖法．顶法．忍法．世间第一法。以无常等行观五阴时。生顺泥洹下软善根能令心热。是名暖法。暖法增长成中善根。名为顶法。顶法增长成上善根。名为忍法。忍法增长成上上善根。名世间第一法。又有四种善根。退分．住分．增分．达分。离诸禅定。礼敬诵读是等善根名为退分。得定等善根是名住分。从闻思等生诸善根是名增分。无漏善根是名达分。若闻佛法永离退分得三分善根。

四谛品第十七

若人闻佛法义。则能善知分别四谛苦谛、集谛、灭谛．道谛．苦谛者谓三界也。欲界者从阿鼻地狱至他化自在。色界者从梵世至阿迦尼吒。无色界者四无色也。又有四识处色受想行。外道或谓识依神住。故佛说识依此四处。又有四生。卵生．胎生．湿生．化生。诸天地狱一切化生。饿鬼二种胎生化生。余残四生。又有四食。揣食者若粗若细。饭等名粗。酥油香气及诸饮等是名为细。触食者冷暖风等。意思食者。或有人以思愿活命。识食者中阴地狱无色众生。入灭定者虽无现识识得在故亦名识食。又有六道。上罪地狱。中罪畜生。下罪饿鬼。上善天道。中善人道。下善阿修罗道。又有六种。地水火风空识。四大围空有识在中数名为人。又六触入。眼等六根与识和合名为触入。又七识处。于是处中以颠倒力故识贪乐住。又世八法。利衰称讥毁誉苦乐。人在世间必受此事故名世法。九众生居。众生皆以颠倒力故能处此中。又有诸法五种分别。五阴．十二入．十八界．十二因缘．二十二根。五阴者。眼色为色阴。依此生识能取前色是名识阴。即时心生男女怨亲等想名为想阴。若分别知怨亲中人生三种受是名受阴。是三受中生三种烦恼是名行阴。以此事起受身因缘名五受阴。以四缘识生。所谓因缘．次第缘．缘缘．增上缘。以业为因缘。识为次第缘。以识次第生识故色为缘缘。眼为增上缘。此中识从二因缘生。所谓眼色乃至意法名十二入。是中加识名十八界。谓眼界．色界．眼识界等。是阴等法。云何当生。在十二时中故名十二因缘。是中无明是烦恼。行名为业。因此二事。次第生识名色六入触受。爱取二法是名烦恼。有名为业。未来世中初受身识名之为生。余名老死。是十二因缘示有过去未来现在。但众缘生无有我也。又为生死往来还灭。故说二十二根。一切众生初受身时以识为本。是识六种。从眼等生故说六根。所谓眼根乃至意根。能生六识故名六根。可以分别男女相故名男女根。有人名为身根少分。此六根或名六入。从是六事生六种识故名为寿。所以者何。是六入六识得相续生故名为寿。是相续断故名为死。是故此事名之曰命。是中何等是根。所谓业也。以因业故六入六识得相续生。是命中业名为命根。是业从诸受生。诸受即名乐等五根。从此五根生贪爱等一切烦恼及身口业。此业因缘还受生死。是为垢法。能令生死因缘相续。以何因缘能生净法。必因信等。信等四法因缘成慧。慧有三时。谓未知．欲知．知已。修习所作办时。此根皆是智慧差别。佛以生死往来还灭垢净故说二十二根。如是等法苦谛所摄。能知此者是名善知苦谛。集谛者业及烦恼。业者业品中当说。烦恼者烦恼品中当说。诸业烦恼是后身因缘故名集谛。灭谛者后灭谛聚中当广说。谓假名心法心空心。灭此三心故名灭谛。道谛者谓三十七助菩提法。四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七菩提分．八圣道分。四念处者身受心法。中正安念及从念生慧观身无常等安住缘中名身念处。是念及慧渐次转增能分别受名受念处。又转清净能分别心名心念处。能以正行分别诸法名法念处。四正勤者。若生恶不善法见其过患为断故生欲勤精进。断方便谓知见。缘未生恶不善法为不生故生欲勤精进。不生方便谓知见。缘未生善法为生故生欲勤精进。生方便谓知见缘已生善法为增长故生欲勤精进。以上中下次第方便及不退转故。四如意足者。欲三昧妙行成就。修如意分。因欲生三昧名欲三昧。欲精进信猗忆念安慧思舍等妙法共成名妙行成就。功德增长故名如意足。是欲增长名为精进。是名第二。行者有欲有精进故修习定慧得心三昧。所谓定也。思惟三昧所谓慧也。五根者。闻法生信是名信根。信已为断垢法证净法故勤发精进是名精进根。修四念处是名念根。因念能成三昧。是名定根。因定生慧是名慧根。是五根增长有力故名五力。八圣道分者。从闻生慧能信五阴无常苦等。是名正见。是慧若从思生名正思惟。以正思惟断诸不善修集诸善发行精进。从此渐次出家受戒得三道分正语．正业．正命。从此正戒次成念处及诸禅定。因此念定得如实智。名八道分。如是次第。又八道分中戒应在初。所以者何。戒定慧品义次第故。正念正定是名定品。精进常遍一切处行。慧品近道故在后说。是慧二种若粗若妙。粗者闻慧思慧名正思惟。妙者修慧谓入暖等法中。能破假名及五阴法是名正见。以此正见见五阴灭名初入道。从是次得七菩提分。念菩提分者。学人失念则起烦恼故。系念善处系念先来所得正见是名择法。不舍择法故名精进。行精进时烦恼减少心生欢喜故名为喜。以心喜故则身得猗是名为猗。身猗得乐乐则心定。是定难得名为金刚。得无著果断忧喜等故名为舍。是名上行。又不没不发其心平等故名为舍。菩提名无学智。修此七法能得菩提名菩提分。是三十七品得四沙门果。须陀洹果者谓通达空以此空智能断三结。斯陀含果者即修此道能薄烦恼于欲界中余有二生。阿那含果者能断欲界一切烦恼。阿罗汉者断一切烦恼。若能修习此佛法论。则能通达四谛。得四沙门果。故应修习此正法论。

法聚品第十八

习此论者。则能通达可知等法聚。以通达故。外道邪论不能制伏。亦能速灭烦恼。自能离苦亦能济人。可知等法聚者。谓可知法、可识法。色法、无色法。可见法．不可见法。有对法．无对法。有漏法．无漏法。有为法．无为法。心法．非心法。心数法．非心数法。心相应法．心不相应法。心共有法．心不共有法。随心行法．不随心行法。内法．外法。粗法．细法。上法．下法。近法．远法。受法．非受法。出法．非出法。共凡夫法．不共凡夫法。次第法．非次第法。有次第法．无次第法。如是等二法。又有三法。色法．心法．心不相应法。过去法．未来法．现在法。善法．不善法．无记法。学法．无学法．非学非无学法。见谛断法．思惟断法．无断法。如是等三法。又有四法。欲界系法．色界系法．无色界系法．不系法。又有四道。苦难行道．苦易行道．乐难行道．乐易行道。又有四味。出味．离味．寂灭味．正智味。又有四证法。身证法．念证法．眼证法．慧证法。四受身。四入胎。四缘。四信。四圣种。四恶行。如是等。四法。五阴。六种。六内入。六外入。六生性。六喜行。六忧行。六舍行。六妙行。七净。八福生。九次第灭。十圣处。十二因缘。如是可知等法聚无量无边不可说尽。我今略举其要。可知法者第一义谛也。可识法者谓世谛也。色法者色声香味触也。无色法者心及无作法也。可见法者谓色入也。有对法者色法是也。有漏法者若法能生诸漏。如非阿罗汉假名法中心是也。与上相违名无漏法也。有为法者从众缘生。五阴是也。无为法者五阴尽灭是也。心法者能缘是也。心数法者若识得缘即次第生想等是也。心相应法者谓识得缘次第必生如想等是也。心共有法者谓法心共有如色心不相应行是也。随心行法者若法有心则生无心不生。如身口无作业也。内法者己身内六入也。粗细法者相待有也。如观五欲色定为细。观无色定色定为粗也。上下法者亦如是也。近远法者或异方故远。或不相似故远也。受法者从身生法也。出法者谓善法也。共凡夫法者有漏法也。次第法者从他次第生也。有次第法者能生次第也。色法者色等五法也。心法者如上说也。心不相应行者无作业也。过去法者已灭法也。未来法者当生法也。现在法者生而未灭也。善法者为利益他众生及真实智也。与上相违名不善法也。二俱相违名无记法也。学法者学人无漏心法也。无学法者无学人在第一义心也。余名非学非无学也。见谛断法者谓须陀洹所断示相我慢及从此生法也。思惟断法者。谓须陀洹斯陀含阿那含所断不示相我慢及从此生法也。无断法者谓无漏也。欲界系法者若法报得阿鼻地狱乃至他化自在天也。色界系法者从梵世乃至阿迦尼吒天也。无色界系法者四无色也。不系法者无漏法也。苦难行道者钝根得定行道者是也。苦易行道者利根得定行道者是也。乐难行道者钝根得慧行道者是也。乐易行道者利根得慧行道者是也。出味者出家求道也。离味者身心远离也。寂灭味者得禅定也。正智味者通达四谛也。念证法者四念处也。因是念处能生四禅是名身证。因四禅故能生三明名为眼证。通达四谛名为慧证。四受身。有能自害他不能害。有为他害不能自害。有能自害他亦能害。有不自害不为他害。四入胎者。有不自念入胎亦不自念住胎出胎。有自念入胎而不自念住胎出胎。有自念入胎住胎而不自念出胎。有自念入胎住胎出胎。以颠倒心乱故不自念。心正不乱故能自念。四缘。因缘者。生因．习因．依因。生因者若法生时能与作因。如业为报因。习因者如习贪欲贪欲增长。依因者如心心数法依色香等。是名因缘。次第缘者如以前心法灭故后心得次第生。缘缘者若从缘生法如色能生眼识。增上缘者谓法生时诸余缘也。信佛者谓得真智于佛生清净心决定知佛于众生中尊。信此真智即是信法。得是智者一切众中最为第一。是名信僧。得圣所爱戒。谓以深心不造诸恶。知我因是戒能信三宝。信是戒力故名信戒也。以四圣种故不为衣服爱之所染。不为饮食卧具从身爱之所染。故名四圣种。四恶行以贪故嗔故怖畏故痴故堕恶道中。色阴者色等五法也。受阴者能缘法也。想阴者能分别假名法也。行阴者能生后身法也。识阴者唯能识尘法也。地种者色香味触和合。坚相多者名为地种。湿相多者名为水种。热相多者名为火种。轻相多者名为风种。色相无故说名空种。能缘法故名为识种。眼入者四大和合眼识所依故名眼入。耳鼻舌身入亦如是。意入者谓心也。色入者眼识所缘法也。声香味触法入亦如是。六生性者。谓黑性人能习黑法。亦习白法及黑白法。白性人亦如是也。六喜行者依贪心也。六忧行者依嗔心也。六舍行者依痴心也。六妙行者实智慧也。七净戒净者戒律仪也。心净者得禅定也。见净者断身见也。度疑净者断疑结也。道非道知见净者断戒取也。行知见净者思惟道也。行断知见净者无学道也。八福生者人中富贵乃至梵世也。诸福报乐此中最多故说此八也。九次第灭者入初禅灭语言。二禅灭觉观。三禅灭喜。四禅灭出入息。虚空处灭色相。识处灭无边虚空相。无所有处灭无边识相。非想非非想处灭无所有想入灭尽定灭受及想也。十圣处者圣人断五法成六法。守一法依四法。灭伪谛舍诸求。不浊思惟离诸身行。善得心解脱。善得慧解脱。所作已办。独而无侣。断五法者断五上结得阿罗汉一切结尽。行六妙法。眼等诸情于色等尘不忧不喜亦不痴故。守一法者系念身也。依四法者谓乞食等四依法也。复有人言。依四法者圣人有法远离。有法亲近。有法除灭。有法忍受。净持戒故能达实相名离伪谛。断一切见名得初果。舍诸求者谓欲求．有求．及梵行求。得初果故知有为法皆是虚诳。欲舍三求。得金刚三昧已。舍于学道。尔时能尽名舍诸求。不浊思惟者灭六种觉心得清净。能薄三毒得第二果。灭除贪忧得第三果名不浊思惟。离身行者除欲界结得四禅故名离身行。得尽智故名善得心解脱。得无生智故名善得慧解脱。诸圣人心住此十处故名圣处。佛法所作必应尽苦故曰所作已办。远离凡夫及诸学人故曰无侣。心离诸法住毕竟空故名为独。十二因缘。无明者谓随假名心。因此倒心能集诸业故曰无明缘行。识随业故能受有身。故曰行缘识也。受有身已。名为名色六入触受。此诸分等随时渐增。受诸受时依止假名故能生爱。因爱生余烦恼故名为取。爱取因缘有。是名三分。从是诸业烦恼因缘后世中生。从生因缘有老死等。是中若说无明诸行则明过去世有。令断常见知从无始生死往来从业烦恼因缘受身。若说生死则明未来世有。令断断见。若不得真智则生死无边。但有苦果。若说中间八分。明现在法。但从众缘相续故生无有真实。此中无明诸行是先世因缘。此因缘果谓识名色六入触受。从此五事起爱取有。是未来世因。此因缘果谓生老死。若受诸受时还生爱取。是故此十二分轮转无穷。能得真智则不集诸业。诸业不集则无有生。生名起成。若人习此正论。则知诸法皆自相空不集诸业。诸业不集则无有生。无有生故老死忧悲苦恼都灭。故欲自利兼利众生渐成佛道。炽然自法。灭他法者。当习此论。

十论初有相品第十九

问曰。汝经初言广习诸异论。欲论佛法义。何等是诸异论。答曰。于三藏中多诸异论。但人多喜起诤论者。所谓二世有、二世无。一切有、一切无。中阴有．中阴无。四谛次第得．一时得。有退．无退。使与心相应．心不相应。心性本净．性本不净。已受报业或有或无。佛在僧数不在僧数。有人无人。有人言二世法有或有言无。问曰。何因缘故说有。何因缘故说无。答曰。有者。若有法是中生心。二世法中能生心故。当知是有。问曰。汝当先说有相。答曰。知所行处名曰有相。难曰。知亦行于无所有处。所以者何。如信解观非青见青。又所作幻事亦无而见有。又以知无所有故名入无所有处定。又以指按目则见二月。又经中说。我知内无贪欲。又经中说。知色中贪断。名为色断。又如梦中无而妄见。以是等缘知亦行于无所有处。不可以知所行处故名为有。答曰。无有知行无所有处。所以者何。要以二法因缘故识得生。一依二缘。若当无缘而识生者亦应无依而识得生。然则二法无用。如是亦无解脱。识应常生。是故知识不行于无。又以有所识故名为识。若无所识则亦无识。又说识能识尘。谓眼识识色。乃至意识识法。若言有无缘识。此识何所识耶。又若言有无缘识是则错谬。如有人言我狂心乱世间所无而我皆见。又若知无所有不应生疑。以有所知故得生疑。又经中说。若世间所无我知见者。无有是处。又汝言自相违。若无何所知耶。又经中说。能缘法者是心心数法。亦说一切诸法皆是所缘。此中不说无法为缘。又诸尘是生识因。若无以何为因。又经中说。三事和合故名为触。若法无者何所和合。又无缘之知云何可得。若知则不无。若无则不知。是故无无缘知。又汝言知行无所有处如信解观非青见青者无有是处。所以者何。是非青中实有青性。如经中说。是木中有净性。又取青相心力转广。一切尽青。非无青相。又幻网经说。有幻幻事者无众生中见似众生。故名为幻。又汝言以知无所有故名入。无所有处定者。以三昧力故生此无相。非是无也。如实有色坏为空相。又入是三昧所见法少故名为无。如盐少故名无盐。慧少故名无慧。又如说非有想非无想处。是中虽实有想。亦说非有非无。又汝言以指按目见二月者。见不审故以一为二。若合一眼则不见二。又汝言我知内无欲者。是人见五盖相违七觉法故。便生念言我知无欲。非知无也。又汝言知色中贪断名色断者。见真实慧与妄解相违故名贪断。又汝言梦中无而见者。因先见闻忆念分别及所修习故梦中见。又冷热气盛故随梦见。或以业缘故梦。如菩萨有诸大梦。或天神等来为现梦。是故梦中见有。非知无也。难曰。汝言要以二法因缘识得生者。是事不然。佛破神我故说二法因缘生识。非尽然也。又汝言以有所识故名识者。识法有则知有。无则知无。若此事无。以无此事故名为见空。又三心灭故名为灭谛。若无空心何所灭耶。又汝言眼识识色乃至意识识法者。是识但能识尘不辩有无。又汝言若有无缘识是则错乱者。则有知无之知。如狂病人见所无者。又汝言若知无不应生疑者。若疑为有为无。则有无缘知也。又汝言如经中说若世间所无我若知见无是处者。是经不顺法相。似非佛语。或三昧如是。入此三昧所见尽有。为是三昧故如是说。又汝言汝言自相违者。我言缘无非相违也。又汝言心心数法能缘一切法。是缘者有心心数法。而无所缘。亦心心数法不能实缘。故不名缘。又诸法实相。离诸相故不名为缘。又汝言诸尘是生识因若无以何为因者。即以无为因。又汝言三事和合名为触者。若三事可得则有和合。非一切处尽有三事。又汝言若知不无若无不知者。若有缘知亦同是过。又汝言如木中有净性者。是事不然。有因中有果过故。又汝言取相心转广者。是亦不然。本青相少。而见大地一切皆青则是妄见。如是观少青故。能见阎浮提尽皆是青非妄见耶。又汝言幻网经说有幻幻事者无众生中见似众生为众生事。此事实无而见。则是无缘知也。又汝言以三昧力故生此无相如实有色坏为空者。若色实有而坏为空则是颠倒。又少而言无亦无颠倒。又汝言见不审者。是事不然。如眼气病人见空中有毛其实无也。又汝言见五盖相违七觉法故便生念言我知无者。七觉法异。无贪亦异。云何为一。又汝言见真实慧与妄解相违名贪断者。妄解名虚妄观。是故说知欲断故色断真实慧者。无常观也。又汝言梦中见实者。是事不然。如梦堕舍而实不堕。是故有知无之知。不以知行故名有相。

无相品第二十

问曰。若此非有相。今阴界入所摄法应当是有。答曰。此亦不然。所以者何。是人说凡夫法阴界入摄。是事不顺法相。若然者有说如等诸无为法亦应是有。而此实无。故知阴界入所摄法非是有相。问曰。若人以现知等信有所得。名为有相。答曰。此亦非有相。是可信法。决定分别不可得说。又有经说应依于智不应依识。以性得故。色等诸尘不可得。后当广说。此无相不坏。有所得相云何可立。问曰。有与法合故名为有。答曰。有后当破。又有中无有。云何有与法合故名有耶。以是因缘。有相决定分别不可得说。但以世谛故有。非第一义。问曰。若以世谛有者。今还以世谛故。说过去未来为有为无。答曰。无也。所以者何。若色等诸阴在现在世能有所作。可得见知。如经中说。恼坏是色相。若在现在则可恼坏。非去来也。受等亦然。故知但有现在五阴。二世无也。

复次若法无作则无自相。若过去火不能烧者不名为火。识亦如是。若在过去不能识者则不名识。复次若无因而有。是事不然。过去法无因可有。是故不然。复次凡所有法皆众缘生。如有地有种水等因缘则牙等生。有纸笔人功则字得成。二法等合则有识生。未来世中牙字识等因缘未会。云何得有。是故二世不应有也。复次若未来法有。是则为常。以从未来至现在故。如从舍至舍则无无常。是事不可。又经中说。眼生无所从来。灭无所至。是故不应分别去来法也。复次若未来有眼色识者则应有作。过去亦尔。而实不然。是故知无去来法也。又去来色有则应有对有碍。而实不然。是故无也。复次若瓶等物未来有者。则陶师等不应有作。而现有作故。无未来有。又佛说有为法三相可得。生灭住异。生者若法先无今现有作。灭者作已还无。住异者相续故住变故名异。是三有为相皆在现在。非过去未来。

成实论卷第三

二世有品第二十一

问曰。实有过去未来。所以者何。若法是有。此中生心。如现在法及无为法。又佛说色相。亦说过去及未来色。又说凡所有色。若内若外。若粗若细。若过去未来现在。总名色阴。又说过去未来色尚无常。何况现在。无常是有为相。是故应说有。又现见从智生智。以修习故。如从稻生稻。是故应有过去。若无过去果则无因。又经中说。若过去事实而有益。佛则说之。又说应观过去未来一切无我。又缘未来意识。依过去意。若无过去识何所依。又知过去业有未来果。是名正见。又佛十力知去来诸业。又佛自说。若无过去所作罪业。是人终不堕诸恶道。又学人若在有漏心中。则不应有信等诸无漏根。又诸圣人不应决定记未来事。又若无去来则人不应忆念五尘。所以者何。意识不知现五尘故。又说十八意行皆缘过去。又若无去来则阿罗汉不应自称我得禅定。以在定中无言说故。又四念处中。不应得观内心内受。所以者何。现在不得观过去故。又亦不应修四正勤。所以者何。未来世中无恶法故。余三亦尔。又若无去来。则无有佛。又亦不应有修戒久近。是故不然。

二世无品第二十二

答曰。过去未来无。汝虽说有法中生心。是先已答。无法亦能生心。又汝说色相色数色可相者。是事不然。过去未来不应是色。无恼坏故。亦不可说无常相也。但佛随众生妄想分别故说其名。又汝言智生智者。因与果作因缘已灭。如种与牙作因已灭。佛亦说是事生故是事生。又汝言实而有益佛则说者。佛说是事本现在时。不言犹有。若说过去灭尽则知无有。又汝言观无我者。以众生于去来法计有我故。佛如是说。又汝言是正见者。以此身起业。此业与果作因已灭。复后还自受故说有果。于佛法中若有若无皆方便说。为示罪福业因缘故。非第一义。如以因缘说有众生。去来亦尔。依过去意者。是方便依。不如人依壁等。亦明心生不依于神。因先心故后心得生。业力亦尔。佛知是业虽灭而能与果作因。不言定知如字在纸。罪业亦尔。以此身造业是业虽灭果报不失。又汝言不应有诸无漏根者。若学人得无漏根已得在现在。虽过去灭未来未至。以成就故不得言无。又汝言圣人不应记未来者。圣智力尔。虽未有法而能玄记。如过去法虽已灭尽念力能知。又汝言不应念五尘者。是凡夫人痴故妄念先取定相。后虽灭尽犹生忆念。忆法应尔。非如兔角等。十八意行亦复如是。现在取色。虽灭过去亦随忆念。又汝言不应自称我得禅定者。是定得在现在忆念力故自言我得。又汝言不应得观内心内受者。有二种心。一念念生灭。二次第相续。用现在心观相续心。非今犹在。又汝言不应修习四正勤者。防未来世恶法因缘。亦起未来善法因缘。又汝言则无佛者。佛寂灭相。虽现于世不摄有无。况灭度耶。众生归命。亦如世人祠祀父母。又汝言亦不应有修戒久近者。不以时故。戒有差别。所以者何。时法无实。但以诸法和合生灭故名有时。是故汝所说因是皆不然。

一切有无品第二十三

论者言。有人说一切法有。或说一切法无。问曰。何因缘故说有。何因缘故言无。答曰。有者佛说十二入名为一切。是一切有地等诸陀罗骠。数等诸求那。举下等诸业。总相别相和合等法。及波居帝本性等。及世间事中兔角龟毛蛇足盐香风色等。是名无。又经中佛说。虚空无辙迹。外道无沙门。凡夫乐戏论。如来则无有。又随所受法亦名为有。如陀罗骠等六事是优楼佉有。二十五谛是僧佉有。十六种义是那耶修摩有。又若有道理能成办事亦名为有。如十二入。又佛法中以方便故说一切有一切无。非第一义。所以者何。若决定有即堕常边。若决定无则堕断边。离此二边名圣中道。

有中阴品第二十四

论者言。有人说有中阴或有说无。问曰。何因缘故说有。何因缘故言无。答曰。有中阴者。佛阿输罗耶那经中说。若父母会时。众住随何处来。依止其中。是故知有中阴。又和蹉经说。若众生舍此阴已。未受心生身。于是中间我说爱为因缘。是名中阴。又七善人中有中有灭者。又经中说。杂起业杂受身杂生世间。当知有中阴。又经中说四有。本有、死有、中有．生有。又说七有。五道有业有中有。又说。阎王呵责中阴罪人令颠倒堕又佛因中阴知众生宿命。谓此众生生此处。彼众生生彼处。又经中说。以天眼见诸众生死时生时。又说。众生为阴所缚故。从此世间至彼世间。又世人亦信有中阴言。若人死时有微四大从此阴去。又若有中阴则有后世。若无中阴者。舍此身已未受后身中间应断。以是故知有中阴。

无中阴品第二十五

有人言无有中阴。汝虽言阿输罗耶那经中说有中阴。是事不然。所以者何。若是圣人不知此为是谁从何处来。则无中阴。若有者何故不知。又汝言和蹉经说。是事不然。所以者何。是经中问异答异。是和蹉梵志所计身异神异故如是答。中阴中有五阴。又汝言有中有灭者。是人于欲色界中间受身。于此中灭故名有中有灭也。所以者何。如经中说若人死何处去何处在何处。是义无异。又汝言杂受身杂生世间者。若言受身言生世间。是义不异。又汝言四有七有者。是经不然。以不顺法相故。又汝言阎王呵责者。此在生有非中有也。又汝言佛因中阴知宿命者。是事不然。圣智力尔。虽不相续亦能念知。又汝言天眼见死时生时者。欲生名生时。将死名死时。非中阴也。又汝言众生为阴所缚从此至彼者。示有后世故如是说。不明有中阴也。又汝言死时有微四大去者。世人所见。不可信也。此非用因。又汝言若无中阴中间应断者。以业力故。此人生此。彼人生彼。如过去未来虽不相续。而能忆念。是故无有中阴。复次宿命智中说知此人此间死彼间生。不说住中阴中。复次佛说三种业。现报、生报。及后报业。不说有中阴报业。复次若中阴有触即名生有。若不能触是则无触。触无故受等亦无。如是何所有耶。又若众生受中阴形。即名受生。如经中说。若人舍此身受余身者。我说名生。若不受身则无中阴。复次若中阴有退。即名为生。所以者何。要先生后退故。若无退是则为常。又以业力故生。何用中阴。又若中阴从业成者。即是生有。如说业因缘生。若不从业成。何由而有。是应速答。答曰。我以生有差别说名中阴。是故无如上过。是人虽中阴生亦与生有异。能令识到迦罗罗中。是名中阴。难曰。以业力能至。何用分别说中阴耶。又心无所至。以业因缘故从此间灭于彼处生。又现见心不相续生。如人刺足头中觉痛。此足中识无有因缘至于头中。以近远众缘和合生心。是故不应分别计有中阴。

次第品第二十六

论者言。有人说四谛次第见。有人说一时见。问曰。何因缘故说次第见。何因缘故言一时见。答曰。次第见者如经中说。若人见世间集即灭无见。见世间灭即灭有见。当知集灭二相各异。又若人能知所有集相皆是灭相。是名离垢得法眼净。又说。利智慧人渐舍诸恶。如练金师能离身垢。又漏尽经说。能知见者则漏得尽。行者不能自知日日所尽常修习故得尽诸漏。复次佛言。于诸谛中能生眼智明慧。欲界苦中二色无色界二。集等亦尔。又经中佛自口说。渐次见谛。如人登梯。次第而上。以是等经故。知四谛非一时得。又诸烦恼于四谛中四种邪行。所谓无苦无集无灭无道。故无漏智亦应次第四种正行。又行者应定心分别是苦是苦因是苦灭是苦灭道。若一心中何得如是决定分别。故知次第非一时也。

一时品第二十七

有人言。四谛一时见非次第。汝说见世间集即灭无见。见世间灭则灭有见者则坏自法。若然者亦不应以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者。若尔便应以二心得道。一者集心。二谓灭心。但不然。又汝言利智渐舍恶者。亦不应但十六心也。又汝言漏尽经说能知色等得漏尽者。如是则应有无量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。于四谛中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者。我不习此经。设有应弃。以不顺法相故。又汝言四种邪行者。于五阴等亦应邪行。随所邪行皆应生智。如是则不应但以十六心得道。又汝言应定分别者。于色等中亦应分别。是故不但应有十六心也。复次行者不得诸谛唯有一谛。谓见苦灭名初得道。以见法等诸因缘故。行者从暖等法渐次见谛灭谛。最后见灭谛。故名为得道。

退品第二十八

论者言。有人说阿罗汉退。或说不退。问曰。何因缘故说退。何因缘故言不退。答曰。有退者如经中说。时解脱阿罗汉以五因缘故退。乐作务。乐诵读。乐断事。乐远行。长病。又经说二种阿罗汉退相、不退相。又经中说。若某比丘退解脱门。则有是处。又经中说。观身如瓶。防意如城。慧与魔战。守胜无坏。若无退者不应守胜。又二种智。尽智、无生智。若尽智不复生者。何用无生智。又优陀耶难得灭尽定者即是退因。是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。

不退品第二十九

有人言。圣道不退。但退禅定。问曰。若然者无二种阿罗汉。但有退相。以一切阿罗汉于禅定中皆有退故。答曰。退禅定中自在力。非一切阿罗汉皆得自在力。问曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禅定者不应自害。以佛法中贵解脱不贵定故。答曰。是人依此禅定当得阿罗汉道。失此定故则失无漏。非无漏有退。所以者何。如偈说。毕故不造新。于诸有中皆得厌离。灭诸结使更无生相。是诸健人犹如灯灭。又说。譬如石山风不能动。健者如是。毁誉不倾。又经中说。爱生爱等。是阿罗汉永拔爱根。何从生结。又说。所谓圣人究竟尽边。所作已办。又说。圣人散灭不集。破裂不识等。又经中说。无明因缘起贪恚痴。是阿罗汉无明永尽。云何生结。又经中说。若诸学人求泥洹道。我说是人应不放逸。若得漏尽不复漏也。是故不退。又说。智者善思惟。善语言善身业。所作无失。又说。比丘乐不放逸见放逸过。是则不退。亲近泥洹。又经中说。麋鹿依野。鸟依虚空。法归分别。真人归灭。又三因缘起诸结使。贪欲不断所欲现前中生邪念。是阿罗汉贪欲已断。虽对所欲不生邪念。故不起结。又说。比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观故不起诸漏。又经中说。若以圣慧知已则无有退。如须陀洹果无有退者。又阿罗汉。善知三受生相、灭相、味过出相。故不起结。又说。比丘若戒定慧三事成就则不退转。又阿罗汉断已生结。未生者令不生。又经中说。实行圣人终无有退。阿罗汉已证四谛。诸漏尽故名实行者。又说。七觉名不退法。阿罗汉具足七觉。是故不退。又阿罗汉证不坏解脱。是故不退。又阿罗汉于佛法中得坚固利。所谓不坏解脱。又如人截手。念与不念常名截手。阿罗汉亦尔。断结使已。念与不念常名为断。又经中说。信等根利名阿罗汉。利根者终无有退。又阿罗汉能于无上断爱法中。心善得解脱。毕竟尽灭。又譬如火烧所未烧。烧已不还本处。比丘如是已能成就十一法故终无有退。问曰。有二种阿罗汉。汝所引经说不退者。答曰。此是总相说。诸学人应不放逸。阿罗汉不须非是别相说。不退相者。又佛说偈。胜若还生不名为胜。胜而不生是名真胜。若阿罗汉还生烦恼则不名胜。又阿罗汉生已尽故不复受身。汝经虽说阿罗汉退法应还得。若尔亦可法应不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉。是故无退。

心性品第三十

论者言。有人说心性本净以客尘故不净。又说不然。问曰。何因缘故说本净。何因缘故说不然。答曰。不然者。心非性本净客尘故不净。所以者何。烦恼与心常相应生。非是客相。又三种心。善、不善、无记。善无记心是则非垢。若不善心本自不净。不以客故。复次是心念念生灭不待烦恼。若烦恼共生不名为客。问曰。心名但觉色等。然后取相。从相生诸烦恼。与心作垢。故说本净。答曰。不然。是心心时即灭未有垢相。心时灭已垢何所染。问曰。我不为念念灭心故如是说。以相续心故说垢染。答曰。是相续心世谛故有。非真实义。此不应说。又于世谛是亦多过。心生已灭未生未起云何相续。是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生谓心常在。故说客尘所染则心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净。便谓性不可改。则不发净心。故说本净。

相应不相应品第三十一

论者言。有人说诸使心相应。有说心不相应。问曰。何因缘故说心相应。何因缘故言不相应。答曰。心相应者。后使品中当说。又贪欲等诸烦恼业。是业诸使相应。汝法中虽说心不相应使。与心相应结缠作因。是事不然。所以者何。经中说。从无明邪念邪思惟等起贪等结。无有经说从使生也。汝法中虽说久习结缠则名为使生。是事不然。所以者何。身口业等亦有久习相。是亦应有似使心不相应行。而实无有。若然者。诸法皆从现在因生。无过去因。然则不应从业生报。亦不应从意生意识也。又此诸使念念灭故。复何因生。问曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一时合故。此事后灯喻中当说。故不应言诸使非心相应。

过去业品第三十二

论者言。迦叶鞞道人说。未受报业过去世有。余过去无。答曰。此业若失则过去。过去若不失是则为常。失者过去异名。则为失已。复失是业与报作因已灭。报在后生。如经中说以是事故。是事得生。如乳灭时与酪作因。何用分别过去业耶。又若言若然者。余因中有过。云何无因而识得生。如无乳时何得有酪。若无四大。身口等业何依而有。如是等我先说过去有过。彼应答此。

辩三宝品第三十三

论者言。摩醯舍婆道人说。佛在僧数。答曰。若说佛在四众。所谓有众、生众、人众．圣人众。是则非过。若言佛在声闻众中是则有咎。以闻法得悟故曰声闻。佛相异故不在此中。问曰。佛居僧之首。有人施者名为施僧。答曰。此施属何等僧。此经小失。是应当言施属佛僧。问曰。佛语瞿昙弥。以此衣施僧。则为供养我。亦是供养僧。答曰。佛意言以语言为供养我是物供养僧。如经中说若人瞻病即是看我。问曰。诸有成就圣功德人。舍利弗等皆在僧数中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。诸凡夫人及非众生数。亦有应入僧数者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同诸余僧事。又以三宝差别故。佛不在僧中。

无我品第三十四

论者言。犊子道人说有我。余者说无。问曰。何者为实。答曰。实无我法。所以者何。如经中佛语比丘。但以名字但假施设。但以有用故名为我。以但名字等故知无真实。又经中说。若人不见苦。是人则见我。若如实见苦。则不复见我。若实有我。见苦者亦应见我。又说。圣人但随俗故说言有我。又经中佛说。我即是动处。若实有者不名动处。如眼有故不名动处。又处处经中皆遮计我。如圣比丘尼语魔王言。汝所谓众生是即为邪见。诸有为法聚皆空无众生。又言。诸行和合相续故有。即是幻化诳惑凡夫。皆为怨贼如箭入心。无有坚实。又言。无我无我所无众生无人。但是空。五阴生灭坏败相。有业有果报。作者不可得。众缘和合故有诸法相续。以是等缘故。佛种种经中皆遮计我。是故无我。又经中解识义。何故名识。谓能识色乃至识法。不说识我。是故无我。群那比丘问佛。谁食识食。佛言。我不说有食识食者。若有我应说我食识食。以不说故当知无我。又洴沙王迎佛经中。佛语诸比丘。汝观凡夫随逐假名谓为有我。是五阴中实无我无我所。又说。因五阴故有种种名。谓我众生人天等如是无量名字。皆因五阴有。若有我者应说因我。又长老弗尼迦谓外道言。若人邪见无而谓有。佛断此邪慢不断众生。是故无我。又炎摩伽经中。舍利弗语炎摩伽言。汝见色阴是阿罗汉耶。答言不也。见受想行识是阿罗汉耶。答言不也。见五阴和合是阿罗汉耶。答言不也。见离五阴是阿罗汉耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。应当言阿罗汉死后无耶。答言。舍利弗。我先有恶邪见。今闻此义。是见即灭。若有我者不名恶耶。又四取中说我语取。若有我者应言我取。如欲取等。不应言我语取。又先尼经说。于三师中若有不得现我后我。我说是师则名为佛。以佛不得故知无我。又无我中我想名为颠倒。若汝意谓我中我想非颠倒者。是事不然。所以者何。佛说众生所有见我皆见五阴。是故无我。又说。众生种种忆念宿命。皆念五阴。若有我者亦应念我。以不念故当知无我。若汝意谓亦有经说忆念众生。如某众生中我名某者。是事不然。此为世谛分别故说实念五阴。非念众生。所以者何。以意识念意识。但缘于法。是故无有念众生念。又若人说决定有我。于六邪见中必堕一见。若汝意谓无我亦是邪见者。此事不然。所以者何。以二谛故。若以世谛说无我。第一义谛说有我。是则有过。我今说第一义故无。世谛故有。是故无咎又佛说拔我见根。如痴王问中佛答痴王。若人以一心观诸世间空。则拔我见根不复见死。王又诸说有我因缘忧喜等事。皆在五阴。又以破诸外道我见因缘。是故无我。

有我无我品第三十五

问曰。汝言无我。是事不然。所以者何。四种答中是第四置答。谓人死后若有若无。亦有亦无。非有非无。若实无我不应有此置答。又若人言无有众生受后身者。即是邪见。又十二部经中有本生经。佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生。今五阴非昔五阴。是故有我从本至今。又佛说今喜后喜为善两喜。若但五阴。不应两喜。又经中说心垢故众生垢。心净故众生净。又一人生世间。多人得衰恼。一人生世间。多人得利益。又若修集善不善业皆依众生。不依非众生数。又处处经中佛自说我言有众生能受后身。又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相。断此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我。是故无咎。又虽言我但名字等应深思惟此言。若众生但名字者。如杀泥牛。不得杀罪。若杀实牛。亦不应有罪。又如小儿以名字物施。皆有果报。大人持施亦应得报。而实不然。又但名字故无而说有者。圣人应有妄语。以实语故名为圣人。故知有我。又若圣人见实无我。而随俗故说有我者则是倒见。以异说故。又若随俗无而说有。则不应复说经中实义十二因缘三解脱门无我法等。若人谓有后世随而言有。若人谓无随人言无。又诸世间万物皆从自在天生。如是种种邪见经书。皆应随说。是事不可。是故汝所引经。皆已总破。故非无我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可说法。后灭谛聚中当广分别。故无实我及不可说者。但假名说非实有也。又汝法中我以六识识。如汝经说。因眼所见色故我坏。是则眼识所识。则不应言非色非非色。声等亦尔。复次若我六识所识则与经相违。经中说。五情不能互取五尘所伺异故。若我可六识识则六根互用。又汝所言前后相违。眼识所识则不名为色。又汝言无我是邪见者。经中佛自告诸比丘。虽无有我。因诸行相续故说有生死。我以天眼。见诸众生生时死时。亦不说是我。又汝自法中有过。汝法中言我不生。若不生则无父母。无父母则无逆罪。亦无诸余罪业。是故汝法即是邪见。又汝言有本生者。因五阴故。名喜见王。即彼阴相续故名佛。故说我是彼王。汝法中我是一。故不应差别。又汝言为善两喜者。经中佛自遮是事。言我不说有。舍此五阴。受彼阴者。但以五阴相续不异故言两喜。又汝言心垢故众生垢者。以此故知无有实我。若实有我。应与心异。不应言心垢故众生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因缘有垢故。言假名垢。是故假名为我。非真实也。又汝法中说我非五阴。是则不生不灭。无罪福等。有如是过。我等说五阴和合假名为我。因是我故。有生有灭。及罪福等。非无假名。但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者。汝自妄想如是分别。佛意不然。又种种说我。皆是过咎。如汝言外道离五阴已别计有我。汝亦如是。所以者何。五阴无常。我不可说若常无常。是即离阴。复次阴有三分。戒定慧品。善不善无记。欲界色界无色界系。如是分别。我不得尔。故异五阴。又我是人。五阴非人。是则为异。又阴是五。我是一。是故我非阴也。若有我者。以此等缘。则异五阴。又世间无有一法不可说一不可说异。是故无有不可说法。问曰。如然可然。不得言一。不得言异。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火种是然。余种是可然。则然异可然。若火种即是可然。云何言不一。若可然即是火种。若离火种。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即堕身见。又应多我。如薪火异牛粪火异。我亦如是。人阴我异。天阴我异。是即多我。又如然可然在三世中。我与五阴。亦应如是在三世中。如然可然。是有为故。我与五阴。亦应有为。又汝虽言然与可然不一不异。然眼见异相。我与五阴。亦应有异。又五阴失。而我不失。以此间没。至彼间生。有两喜故。若随五阴有失有生。则同五阴不名两喜。汝以妄想分别是我。得何等利。又诸尘中。无有一尘六识所识。汝所说我。可六识识。则非六尘。又十二入不摄。则非诸入。四谛不摄。则非诸谛。是故若谓有我。即为妄语。又汝法中说。可知法者。谓五法藏。过去未来现在无为。及不可说法。我在第五法中。则异于四法。汝欲令异于四法。而非第五。是则不可。若言有我。则有此等过。何用妄想分别我耶。是故汝先说外道离五阴已。别计有我。我等不尔。是事不然。又汝先言我但假名应深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。说世谛事。不应深思。又汝说妄语见倒。亦复如是。又汝言不应说经中实义者。是事应说。令知第一义故。又汝言世间所说尽应随者。若说从自在天生万物等。是不可受。若有利益。不违实义。是则应受。是故无咎。若世谛中。能生功德。能有利益。如是应受。后当广说。又汝言杀泥牛等无杀罪者。今当答此。若于有识诸阴相续行中。有业业报。泥牛等中。无如此事。是故当知。五阴和合假名为我。非实有也。

苦谛聚色论中色相品第三十六

问曰。汝先言当说成实论。今当说何者为实。答曰。实名四谛。谓苦。苦因。苦灭。苦灭道。五受阴是苦。诸业及烦恼是苦因。苦尽是苦灭。八圣道是苦灭道。为成是法故造斯论。佛虽自成此法。为度众生故。处处散说。又佛略说法藏。有八万四千。是中有四依八因是义或舍而不说。或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。问曰。汝言五受阴是苦谛。何谓为五。答曰。色阴识阴想受行阴。色阴者。谓四大及四大所因成法。亦因四大所成法。总名为色。四大者。地水火风。因色香味触故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相触故有声。地者。色等集会坚多故名地。如是湿多故名水。热多故名火。轻动多故名风。眼根者。但缘色眼识所依。及同性不依时。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼识所缘。及同性不缘时。是名为色。香味触亦如是。是等相触故有声。

色名品第三十七

问曰。经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定说色相更无有余。以外道人说有五大。为舍此故说四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。无色法无形。无形故无方。无方故不名为大。又以粗现故名大。心心数法不现故。不名为大。问曰。何故名地等法为色。不名声等。答曰。有对法名色。声等皆有对故。亦名为色。非如心法等。有形故名色。声等皆有形故。亦名为色。障碍处所故名为形。问曰。色等非尽有形。声等无形。答曰。声等一切。有形以有形。以有对有障碍故。壁障则不闻问曰。若声等有碍。则应不受余物。如壁障故。则无所容。答曰。声微细故。得有所受。如香味等。细故共依一形。不相妨碍。是故声等。有碍有对。故皆名为色。又可恼坏相故名为色。所有割截残害等。皆依于色。为违此故名无色定。又示宿命善恶业故名为色。又示心心数法故名为色。又为称名故名为色。

四大假名品第三十八

问曰。四大是假名。此义未立。有人言四大是实有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大。如僧佉等。或说离色等是大。如卫世师等。故此经定说因色等。故成地等大。故知诸大是假名有。又经说地种坚及依坚。是故非但以坚为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何。世人说见地嗅地触地味地。又经中说如地可见有触。又入地等。一切入中。是人见色不见坚等。又人示地色地香地味地触。实法有中。不可异示。又大名义以遍到故。此相假名中说。不但在坚相中。又说地住水上。是假名地住。非但坚住。又说大地烧尽。都无烟炭。烧假名地。非但烧坚。又以色等故。信有地等。非但坚等。又井喻中说。水亦见亦触。若湿是水。则不得有二。所以者何。佛说五情不能互取尘。故又佛说八功德水。轻冷软美。清净不臭。饮时调适。饮已无患。是中若轻冷软。皆是触入。美是味入。清是色入。不臭是香入。调适无患。是其势力。此八和合。总名为水。故知诸大是假名有。又因所成法。皆是假名。无实有也。如偈中说。轮等和合故名为车。五阴和合故名为人。又阿难言。诸法众缘成。我无决定处。又若人说坚等是大是人则以坚等为色等所依。是则有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又诸法中。有柔软细滑等。皆触入摄。坚等四法。有何义故。独得为大。又一等四执。皆有过咎。故知四大但是假名。又实法有相。假名有相及假名所能。后当广说。是故四大非实有也。

四大实有品第三十九

问曰。四大是实有。所以者何。阿毗昙中说。坚相是地种。湿相是水种。热相是火种。动相是风种。是故四大是实有。又色等造色。从四大生假名有。则不能生法。又以坚等示四大。所谓坚依坚名地。是故坚等是实大。又经中佛二种说坚依坚湿依湿等。故知坚是实法依坚是假名。余大亦如是。是故坚等是实大。依坚法以随俗故名大。故有二种大。亦实亦假名。又阿毗昙中说。形处是地。坚相是地种。余大亦尔。又经中佛说。眼形中所有坚依坚是地。湿依湿是水。热依热是火。肉形是地。此肉形中。佛说有四大。当知坚等是实大形是假名大。又佛不说风中有依。故知风是实大。又若人说四大是假名。则离大相。若依坚名地种者。水依坚物。水即为地。泥团依湿。泥团即为水。如热病人。举身皆热。身即为火。是事不然。是故不得言依坚是地种。但坚为地种。余大亦尔。又四大共生故不相离。如经中说。诸所有色。皆四大造。若人说四大是实。则不相离。若说假名。则应相离。所以者何。依坚色等众。离依湿等众若尔则眼形中。无有四大。则与经相违。汝欲不违经者。则四大是实。汝先言为外道故说四大者。是事不然。所以者何。诸外道辈说四大与色等。若一若异。我等说触入少分是四大。是故无咎。又我等说现见坚等是四大。不如卫世师人说四大亦有非现见。又汝言坚依坚者。依义二种。如经中说色依色。又说心依大法。此义中。说坚即依坚。更无异法。若尔有何过耶。又汝说世人皆信。乃至八功德水。但随俗言说。非是实大。又汝说因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。经中说。若六触入。若因六触入所成法。又有比丘问佛。何等为眼。佛答。因四大造清净色。是名为眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但说法住法中。又汝言坚等有何义故独名大者。坚等有义。所谓坚相能持。水相能润。火相能热。风能成就。是故四大是实。

成实论卷第四

非彼证品第四十

答曰不然。四大是假名。汝虽言阿毗昙中。说坚相是地种等。是事不然。所以者何。佛自说坚依坚是地非但坚相。是故此非正因。又汝说色等从四大生。是事不然。所以者何。色等从业烦恼饮食淫欲等生。如经中说。眼何所因。因业故生。又说贪乐集故色集。又如阿难教比丘尼言姊是身从饮食生。从爱慢生。从淫欲生。故知色等非但从四大生。问曰。色等虽从业等生。四大亦应为少因。如因业故有谷。此谷亦假种子等生。如是眼等虽从业生。四大亦为少因。答曰。或有物无因缘而生。如劫尽已。劫初大雨。是水从何所生。又诸天所欲。应念即得。如坐禅人。及大功德人。所欲随意。是事有何等缘。非但业耶。又如色相续断已更生。若人生无色界。还生色界。是色以何为本。问曰。何故有物。但从业生。何故有物。待外缘生。答曰。若有众生。业力弱者。则须种子众缘助成。业力强者。不假外缘。又法应尔。或有业。或有法。或有生处。但业力得。不须外缘。又若须因缘。应说种子是牙等因。何故乃说因坚等生。又以何义故。从坚等生色等。不从色等生坚等耶。又坚等色等。共俱生故。云何言因坚等有色等。不因色等有坚等。又一时生法。则无相因。如二角俱生。不得言左右相因。问曰。如灯明虽一时生。亦说明因于灯。非灯因明。是事亦尔。答曰。灯与明不异。灯以二法合成。一色。二触。色即是明故。不得异灯。汝不谛思此喻。问曰。是明从灯去在余处。是故应异。答曰。不在异处。此明色现在灯中。若在异处灭灯亦应见。而实不见。当知是色不异灯也。问曰。更有一时生法亦为因果。如有对中识。以眼色为因缘。非眼色以识为因缘。答曰。不然。眼识以前心为因。眼色为缘。因心先灭。云何俱生。又若法随所因生。即是因成。若心因情尘有。即是因所成法。复次四大即是造色。以因所生故。又现见世间物。从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。如是从地生地。不生水等。如是从色生色。如是等。问曰。亦见有物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。答曰。我不言无从异因生。但说似因中亦生。故言从色等生色等。不但从四大生。是故不得定言色等从四大生。又汝言以坚等示四大。是故坚等是实大者。此事不然。所以者何。以坚等相定。可以分别四众软等不定。或在多坚众中。或在多湿众中。故不可以分别诸众。余亦如是。又于坚等触。分别名为软等。何者若以湿亦以生。性柔软细滑。以坚相多故。坚鞕粗涩。如是等。是故但以坚等。分别四众。又如经中说以依坚故。示四大差别。故知依坚法。名为地种。非但坚相。故说坚相是成地因。又于成地中。坚是胜因。是故别说。余相亦尔。又为作名字。所有坚依坚。皆名地种。或复有人。但说坚相为地种。为破是故。佛说坚依坚为地种。余亦如是。又坚相众中。以坚多故。有二种语。一切众中。皆有坚等诸触。若坚依坚。名为地种。若湿依湿。名为水种。若热依热。名为火种。又坚是成地胜因。故于中名地成。假名因缘中。有假名名字。如说我见人伐林。又汝言有二种语。是事不然。若随说种是实者。则十二入等。不应是实。是故因眼缘色。有眼识生。是则非实。以不说种故。是为邪论。又佛入火种定。从佛身出种种焰色。是中何者为火种。以色等成火。非但热相。又佛说是身名箧。于中但盛发毛爪等。如经中说。是身中有发毛爪等。以是故。发毛爪等是地种。不以有种语故名为实法。又种子经中说。若有地种。无水种者。诸种子不得生长。是中何者是地种。谓假名。田非但坚相。水亦假名。非但湿相。又一法二种。亦实亦假名。是不可得。是故色等是实。又眼等假名故有诸大。亦实亦假名者。则是邪论。又六种经中。佛说发毛爪等名地种。又象步喻经中。亦说发毛爪等为地种。又以何义故。说种是实。不说种是假名。又此义非经所载。又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者。佛以此言。示五根因四大成。或有人。说从我生根。或谓离大别更有根。有说。诸根种种性生。谓从地大生鼻根等。佛断此故。说眼等根四大合成空无实法。又分别成。假名因缘。假名亦无。又此肉形中。有四分坚依坚等。佛以是语。示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说风中有依故名实大者。是事不然。所以者何。风中轻是胜相。非依轻法。地等中依坚法等胜。风则不然。又依轻法。少故不说。又汝言若说四大是假名则离大相者。是事不然。若坚依坚从四大生。名为地种。非谓异物相依。若法相异。则不名依。即是相离。问曰。生则即是不名为依。依名异物来依。答曰。名字为依。非异物相依。以生法差别故。如言虚空遍至。实无所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及热触可得。更无余法。月光中。但有色及冷触可得。亦无余法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等。有物无香如金银等。有物无色如温室等中热。有物无热如月等。有物无冷如火等。有物相动如风等。有物无动如方石等。如是或有物不坚。或有物不湿。或有物不热。或有物不动。是故四大非不相离。问曰。以外因缘。诸大性发。如金石等中有流相。待火则发。水中有坚相。因冷则发。风中有冷热相。因水火则发。草木中有动相。得风则发。是故先有自性。假缘而发。故知四大不得相离。若本无性。云何可发。答曰。若尔风中或有香。香应在风中。如香熏油。香应在油中。是事不然。又不从诸大生造色。如从湿生湿。如是从色生色。又若不相离。则因中有果。如童女有子。食中有不净等。我等不说因中有果。虽乳中无酪。而酪从乳生。如是何用忆想分别。谓四大共生不相离耶。

明本宗品第四十一

汝先言我等不说四大与色。若一若异是故无咎者。是事不然。所以者何。诸外道欲成我故。以四大一异为喻。故佛于假名中。以四大为喻。故说四大义。若不尔。则不应说。世间皆自然知地等四大。而不了实性。是故为说。不说手等。若以坚等为四大者。何所利益。又汝言依义二种谓诸大是实者。此事未了。当知是依义异。谓假名是。又汝言随俗言说非实大者。是事不然。所以者何。若经书。若世间中。不以无因缘故。于色等中。作四大名字。如世间言我见人。于色等中。说人名。非无因缘。若无因缘强作名者。见马应名为人。而实不然。又以何故。不于声中说名为地。世人常说地声。终不说声是地。若无因缘强作名者。亦可名声为地。而实不然。是故色等四法是地。于地分中。说地名字。如色是成假名因。于中说名人。于树中说名林。于比丘中说名僧。如是于色等法中。说四大名。又汝言若六触入。若因六触入所成。是经不然。如汝法中。造色无所能生。我法亦尔。于假名中。更无所生。是故此经不应有。若有应转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者。是事不然。四大和合。假名为眼。佛名四大为色。色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主。是即为依主。以住者是依所住法为主。又汝言坚相能持等。是事不然。非但坚相能持。假众因缘。余亦如是。是故四大是假名有。

无坚相品第四十二

问曰。汝说多坚色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。坚法尚无。况假名地。若泥团是坚。泥团即为软。故知无定坚相。又以少因缘故。生坚心。若微尘疏合。名为软。密合名为坚。是故无定。又一法中。无有二触。令生是心身坚身软。是故无定坚相。又坚软无定。相待故有。如见钦拔罗。以叠为软。见叠故。以钦拔罗为坚。触法不应相待故有。又自睹金石。则知是坚触。非眼可得。是故无坚。以此因缘。软等诸触。亦皆无也。

有坚相品第四十三

答曰。实有坚相。汝虽言泥团是坚。泥团即为软。是事不然。所以者何。我等无有实泥团法。诸法和合。假名泥团。故无此咎。又汝言以少因缘故生坚心。是事不然。我于密合微尘中。得是坚相。故名为坚。于不密中。得此软相。是故无咎。若法可得。即名为有。又汝言一法中无二触者。是事不然。我于一法中。可得多触。亦坚亦软。又汝言坚软相待故无定者。是事不然。如长短等相待亦有。又如尝白石蜜味。以黑石蜜为苦。尝呵梨勒味。以黑石蜜为甘。若以相待故无。则味亦无。问曰。黑石蜜中。有二种味。亦甘亦苦。答曰。叠中亦有二触。亦坚亦软。又汝言见石知坚。是事不然。不可以眼知坚。以先触故比知。如见火知热。热非可见。又人见钦拔罗。生疑为坚为软。是故触非眼可见。是故有坚等诸触。又实有坚等。所以者何。能起分别心故。若无坚者。何所分别。又坚能与心作缘。亦所作业异。谓打掷等。又与软湿。相违。则名为坚。又以能持因缘。故名为坚。又能障碍手等。故名为坚。又我等现知是坚。现知事中不须因缘。又以世间事得名为坚。余亦如是。故知有坚。

四大相品第四十四

问曰。我知有是坚法。而今见金热则流。水寒成冰。此金以坚故属地。流故属水。答曰。各自有相。若法坚依坚是地种。若湿依湿是水种等。问曰。金坚则为消流。水湿则为坚冰。云何诸大不舍自相。如经说四大相或可变。得四信者。不可得异。答曰。我不以坚为流以湿为坚。但坚与流为因。湿与坚为因。是故不舍自相。问曰。阿毗昙中说。湿是水相。或有人说。流是水相。经中说。润是水相。竟以何者为实。答曰。流湿润皆是水之别名。问曰。流是水业。眼所见法。是故流非湿润。答曰。以湿润故流。是故赴下。是故流即是润。亦湿润是水相。流是水业。问曰。风中说轻动相。轻异动异。轻是触入所摄。动是色入所摄。今可以二法为风耶。答曰。轻是风相。动是风业。与业合说。问曰。无有动相。诸法念念灭。故不至余处。以至余处故名曰动。至去动是一义故。答曰。我但以世谛故。说名为业。非第一义。因是轻法。余处法生。得名为业。尔时名去。问曰。轻无定相。所以者何。以相待故有。如十斤物于二十斤为轻。于五斤为重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故长。或有法相待故短。总相因心故。即为别相。若轻法以相待故无。是等亦应皆无。而不然。是故相待非是正因。又轻非相待故有。以不可称故有。物不可称。如排囊中风。是故非相待有。但重法相待。无有重物不可称者。问曰。若不可称名为轻者。除重余色等法。不可称故。皆应为轻。而不然。是故汝所说。非是轻相。答曰。我等意离色等。更无异法名为重。色等法。或有生性可称。如坚不坚力无力新故朽不朽消不消粗软等。亦不离色等。而有重相。亦如是。是色等众。若属地水。是则可称。若属风火。则不可称。问曰。若重法不离色等者。轻亦应不离色等而有。答曰。然离色等。无别轻法。但色等众和合为轻。问曰。不然。欲分别轻重。必以身根。是故轻重非是色等众。答曰。如分别坚等。或以眼或以耳等。此坚等物。不离色等。轻重亦如是。虽用身根。是中更无异相。又身根不触。不生身识。是重相。身虽未触。亦能生识。如重物虽以物裹持。亦知其重。问曰。非于尔时知是重相。答曰。如人着衣。虽不相触。亦知有力无力。轻重亦尔。所以者何。从种种触。生种种身识。如或因按掐。生坚软识。或从举动生轻重识。或从把捉生强弱识。或从触对生冷热识。或从摩扪生涩滑识。或从挤搦生强濯识。或从劖刺。或因鞭杖。生异种识。或有触常在身内。非如寒热等从外假来。所谓猗乐。疲极。不疲极。若病若差。身利。身钝。懒重。迷闷。瞪瞢。疼痹。嚬呻。饥渴。饱满。嗜乐。不乐。懵等诸触。各生异识。问曰。若轻重相即色等众者。云何于色等中。以身识缘。答曰。非色等众中用身识缘。但此中触。分以身识缘。如坚不坚等。虽在色等众中。或以眼见得知。又如猗乐等。是色等众。亦以身识分别。是事亦尔。问曰。若轻重但是触有何咎。何用分别色等众为。答曰。如世人说新谷陈谷。是新陈相。应异色等。而实不尔。但色等初生名为新。若此新相。是色等众重相。云何非耶。问曰。若色等众。即是轻重等者。是轻相在火风中。则轻多色等众。应名为风。若然火即为风。答曰。随相多者。即名为大。火中亦有轻热相。以热多故名为火。不以轻多故名火。风中但有轻无热。是故但以轻为名。又我等不但以轻为风。若轻而能为动因。故名为风。如经中说轻动相名风。于是中。轻相是风。动是风业。问曰风能倒山。若是轻物。云何能尔。答曰。风粗而力强。势能如是。如或有风能动小草。或能颓山。当知风业如是。问曰。今地等大。皆是色香味触众。无差别耶。答曰。不定。如名地中有色香味触。或但有色触。如金银等。或水中有色香味触。或有三色味触。或火中有色香味触。或有三色香触。或但色触。风中或有触无香。或有香触。是故不定。问曰。风触云何。答曰。寒热坚软等诸触。若随大相续不离可知。即此大触。问曰。有医言。风色黑。是实云何。答曰。风与黑色为因。如风病人口中有辛苦味。而此医不说风中有味。则风与味为因。问曰。或有人。说风是冷。不说为轻。是实云何。答曰。无有名冷为风。如冰雪有冷不名为风。又风冷名异。所以者何。如热风及不冷不热风。亦名为风。是故应依轻众名为风。又无色触等法生。名为风。非冷为风。问曰。风有色味。有何咎。答曰。风中色味不可得。若言虽有以微细故不可得者。心中亦应忆想分别谓有色味。是事不然。又我等不说因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大实。

根假名品第四十五

问曰。眼等诸根与四大为一为异。答曰。从业因缘。四大成眼等根。是故不异四大。又佛分别眼。作如是言。眼肉形中。所有坚依坚。名为地种。故知诸根。即是四大。所以者何。但分别坚等。更无有眼。佛欲令人知眼空故。作如是说。若不尔。应眼中别有坚等。若坚等中别有眼。虽分别坚等。则无所益。是故诸根。不异四大。又六种经中说。六种是人。若诸根异四大。则眼等不名成人因缘。因色等成四大。声亦是成人因缘。但六种中。假名为人。故知诸根不异四大。又比丘问佛。何等为眼。佛答。因四大成色。不可见有对。是名为眼。故知不异四大。是比丘利根有智。于眼等根深生疑。世间皆知见色是眼。乃至亦知触是身。是比丘。于眼等中。生有无疑。所以者何。或有诸师。说五性为五根。或说一性。是比丘。欲试观佛法故问佛。佛欲示五根皆属四大。答言比丘是眼。因四大所成色。不可见有对。若法有实。则非因成。因假名法。更成假名。如因树成林。问曰。或有人言。色成就名为眼。是实云何。答曰。若成就不成就。四大从业因生。名眼等根。若不尔。是比丘。于眼等根中。疑终不可断。所以者何。佛为说眼等诸根因四大造。是故此比丘。知无实眼法。故知眼等不异四大。又佛处处分别四大。示眼空故。如说以慧不戏论者。谓观此身分别六种。坚依坚名为地等。如是厌离五种。但有一识。亦如屠牛喻。象步喻经中分别四大。更无有眼。若别有眼。应更分别。又和蹉等诸论议师。亦作是说。以无过故。应当信受。问曰。五根与四大异。所以者何。眼等眼等入摄。四大触入所摄。又眼等为内入。四大为外入。眼等为根。四大非根。又眼等是造色成就。四大不尔。故知诸根非是四大。答曰。随因缘故。即事异说。如信等五根。亦名行阴。若四大从业生。眼等所摄。亦名内入。亦名为根。又四大即是成就。如轮等成车。轮即是车。是事亦尔。问曰。不然。如心清净名为信。信异心异。是事亦尔。答曰。不然。如因清水珠水即为清水。清即是水。如是得信珠。则心池净。是心净即是心。又我等于此论中。不说从心有异信。是故此喻非也。又根是假名于成假名因。不得言异。问曰。亦不得言一。答曰。四大成就中。假名为根。亦不但名四大为根。故知诸根不异四大。

分别根品第四十六

问曰。是诸根中。何大偏多。答曰。无有偏多。问曰。若诸大等。何故有能见色。有不能者。答曰。皆从业生。从业生属眼。四大力能见色。余根亦尔。问曰。若从业生。何故不以一根遍知诸尘。答曰。此业五种差别。有业能为见因。如施灯烛得眼根报。声等亦尔。业差别故。根力有异。问曰。若是业力。何假诸根。但应从业力识能取诸尘。答曰。不然。现见无根则识不生。所以者何。如盲者不见。聋者不闻。现见事中。因缘无用。此非难也。又法应尔。若无诸根。则识不生。外四大等。无根而生。法应假此。又以诸根严众生身。故从业生。如以得谷因缘业故谷生。亦假种子牙茎枝叶次第而生。此亦如是。问曰。心何故不尔。如眼识以眼为根。亦因次第灭心。心但以次第灭心为根。更无有如眼等根处应说因缘答曰。定有五尘。定有五识。心不如是。又心法应尔。但以次第灭心为根。更不须余。如过去未来法。虽无而意能缘。心法如是。此事亦然。又是事与汝法同。汝法色等尘中。识待根而生。待次第灭心。意识得生。问曰。若意识更无根者。为依何处。答曰。依四大身。问曰。无色界复何所依。答曰。无色界识无所依。法应如是。无依而住。所以者何。相差别故。意识能知有无。若有色则依。无色亦能住。故无色界。亦无依而住。又众缘合故识生。如经中说因意缘法则意识生。此何所依。非如人依壁等。一切诸法。皆住自性。

根等大品第四十七

问曰。诸外道说。五根从五大生。是实云何。答曰。无也。所以者何。虚空无故。是事已明。是故不从五大生也。问曰。诸外道言。眼中火大多。所以者何。似业因故。因施明得眼。如经中说。施衣得色。施食得力。施乘得乐。施灯得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见。离明则不见。故知火大多。又火能远照。眼有光故。能远对色。又言。人死眼还归日。故知日为本性。又眼定能见色。色属火故。还见自性。如是虚空地水风等。随根遍多。人死耳根还归虚空。耳定能闻声。声属虚空。余亦如是。是故根中诸大。应有多少。答曰。汝言似业因者。是事不然。所以者何。或见有果不似业因。如说施食得五事报。又若眼中明多。则应不假外明如灯烛等。又若眼假外明故名火多者。则耳等根中。空等亦应多不假外空等。而实假外。是故非因。又水能益眼。如人洗眼眼即明了。则应水多。又火能坏眼。如日光等。若是自性。不应自坏。故知非火多也。又天眼离明亦能见色。是故眼不属火。又月明中。亦得见色。月非火性。又眼法能尔。或有眼待明能见。有不待明而见。如眼得空等因缘。虽不到色而能远见。眼法如是。不应忆想分别谓火大多。又汝言离明则不见者。若离虚空忆念及色。亦不能见。则虚空等。亦应皆多。又非一切眼皆假外明。如鸱鸺等禽。猫狸等兽。不假外明。亦能得见。故非火多。又火是明照。常有热相。眼不如是。若汝言眼有光明能远对色。是事已破。眼无光故。若言还归于日。眼则是常。又日等非根。眼何故归。又若日死。日根及日。复何所归。是故不然。又上天死时。眼何所归。上无日故。又虚空无作。则无所归。又诸根无去。以有为法念念灭故。汝言眼定能见色。色属火故。还见自性。是事不然。无用因故。声属空等。亦如是。是故汝言于五根中诸大偏多。是事已破。问曰。有论师言。一根一性。地中求那多故。有香能发香知。水火风中。有味色触故。能发味色触知。是实云何。答曰。我先说不定。地中有香。余物亦有。是故非因。又诸大合生。不见有地离水等者。若地有香故。能发香知。亦应发色等知。以地中具四求那故。问曰。香但是地。有鼻属地。故独能知香。答曰。地之求那但是地。有鼻应尽知。又水但有冷触。火但有热触。应以舌眼能知。而实不然。又无陀罗骠故。则无有根。又诸根力用谓与尘合。故知生。和合已破。则无根用。是故无有一性为根。

根无知品第四十八

问曰。诸根为到尘故知。为不到能知。答曰。非根能知。所以者何。若根能知尘。则可一时遍知诸尘。而实不能。是故以识能知。汝心或谓根待识共知。不离识知者。是事不然。无有一法待余法故。能有所作。若眼能知。何须待识。又若根能知应当分别。是为根业。是为识业。问曰。照是根业。知是识业。答曰。此非分别。云何名照。汝法中。耳等诸根。非是火性。不应能照。若诸根于识如灯者。今诸根更应有照者。如灯则照复有照。如是无穷。若更无照者。但根能照。亦应无根。但识能知。是故照非根业。又根非能知。如灯能照而不能知。必能为识作依。是名根业。是故但识能知。非诸根也。若有识则知。无识则不知。如有火则热。无火则无热。当知从火有热。问曰。经中说。以眼见色。不应取相。耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又经中说。我诸弟子。于微细事。能知如眼所见。若眼不能见。佛诸弟子。则无所见。是事不可。是故诸根定能取尘。又以根取尘。以识分别。是则根识有异。答曰。经中佛自说。眼是门为见色故。是故眼非能见。以眼为门。识于中见。故说眼见。问曰。亦说意是门。为知法故。可以意为门。而非知乎。答曰。意亦以次第灭心为门。是故意不能知。意识能知。又经中佛说。眼欲好色。眼是色法。无分别故。实不欲也。是识欲耳。又佛说眼所识是色。识能识色。眼实不识。又世间人。以世俗故。说眼能见耳能闻。佛亦随说。何者但色可见。余不可见。佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽。佛亦随说。如贫贱人字为富贵。佛亦随名。佛意不欲与世间诤。如摩伽罗母等。是故当知。随世语故。佛说眼见。问曰。世间何故作如是语。答曰。随眼识所因。于是因中。说名为见。如说彼人见此人见。如说人作罪福等诸佛天神见。又如说以左眼见右眼见。又说以日明见月明见。或虚空见。或向中见。若门中见。如煮物中。言此人煮彼人煮。或言以草木薪煮。牛粪煮。油煮酥煮。火煮日煮。实是火煮。余假得名。如是但识能见。眼得其名。又是语不尽应言以眼门见色。又眼是人所用具。人是假名作者。应有用具。又因眼识见。名为眼见。如床上人笑名为床笑。又眼系识业故。中说识业。如手足等系在于人。是中人业名为手业。又眼识因眼。因中说果。如言某人烧某聚落。如言食金名食为命。草为牛羊。是皆因中说果。如是从眼生识。能见色故。名为眼见。又识近眼见色。便名眼见。如牧牛近水便言在水。又以眼故。分别眼识。是故眼中置眼识业。如杖婆罗门。又眼能成眼识。是故于中说眼识业。如财物损减。名人损减。财物增长。名人增长。又眼识与眼和合。故能见名为眼见。如木与人合而能打名木人打。如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说。如慧业于受等中说。又应言以眼识见色。略中语故。但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根。今当答。此眼等五法。胜余色等。故名为根。问曰。眼等五法。与余色等。此十法俱不知尘。如离眼等则识不生。若离色等。识亦不生。以何为胜。答曰。以诸根故。识得差别。名眼识耳识等。如鼓与桴合而有音。以鼓胜故。名曰鼓音。如地与谷等合而生牙。以谷胜故。名为谷牙。诸识亦尔。随所依处。得差别名。不以缘故。若说色识。则容生疑。为是眼识。为是缘色意识。又根中有识。尘中无识。又于眼等中。生我痴心。又识所依处。是根非尘。又在自身数中名根非尘。又是人所用具名根非尘。又根是众生数非尘。又根不通利则识不明。若根清净。则识明了。又以诸根上中下故。识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共。一尘可得多人共有。又根与识。一业果报。尘不如是。又根是因。尘是缘。所以者何。以根异故识有差别。不以尘故。如种是因。地等是缘。随种异故。互有差别。因胜缘故。得名为根。汝言我弟子于微细事。如眼所见。是随俗语。世间人眼中说见。故言如眼所见。如佛说偈。明达近智。如舌知味。舌虽不知。不同瓢杓。意依于舌生舌识故。言舌知味。依眼生识名为眼见。故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘。以识分别是事。已答。根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相。是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何。大及我等。先根而生。又汝大等诸谛。无本性故。则应皆无。汝法本性。变为大等。本性法无。是事已说。是则无根。

根尘合离品第四十九

问曰。汝言识能知非根知。是事已成。今为根尘合故识生。为离故生耶。答曰。眼识不待到故知尘。所以者何。月等远物。亦可得见。月色不应离香而来。又假空与明故得见色。若眼到色。则间无空明。如眼篦触眼则不得见。当知眼识不到而知。耳识二种。或到故知。或不到而知。耳鸣以到故知。雷声则不到而知。余三识皆到根而知。所以者何。现见此三。根与尘和合故可得知。意根无色故。无到不到。问曰。汝言眼色不到而知。是事不然。所以者何。眼中有光。是光能去见色。光是火物。眼从火生。火有光故。又若不到能见。何故不见一切色耶。以眼光去有所障碍。不遍到故。不见一切。又经中说。三事和合故名为触。若不到者。云何和合。又五根皆是有对。以尘中障碍故名有对。鼻香中。舌味中。身触中。眼色中。耳声中。若不到则无障碍。又现在五尘中知生。是故五识到故能知。若不到能知。亦应知过去未来色。而实不知。又众缘合故知生。是故眼光去与尘合。以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何。人在远处小语则不闻。若声如色不到而知。小声亦应可闻。而实不闻。故知以到故闻。又声可远闻。若不到闻。则无远近。又声以壁障。则不可闻。若不到可闻。虽障亦应闻。又声远闻则不了。近闻则了。若不到而闻。则无差别。以到耳故。有是差别。故知音声到故可闻。又声顺风则了。逆风不然。故知到故可闻。又声可尽闻。若不到而闻。不应尽闻。如色不到而见故不尽见。故知声不同色。若不到可闻。则与色同。如色一分见。余亦待明故见。声亦应尔。而实不然。是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知。是事不然。声香味触。应来到根。若令根去。是事不然以耳等根无光明故但一。火大有光。是故不去。又声若厚浊物及水等障。耳亦得闻。若有光根。不能如是。故知耳根无光。又耳于闇中。亦能知尘。若有光根。闇则不知。又有光根。待方能知。能见一方。不能一时遍知诸方。如人东向则见东方色。不见余方。又说意能去。是故到尘能知。如经中说是心独行远逝。寝藏无形。又是心散行。如日光照。又是心常动。如鱼失水。又是心本随意行等。是故六尘皆到故知。答曰。汝言光到。是事不然。所以者何。如人遥见杌树。疑谓是人。若光到者。何故生疑。又太近眼。则不得见。如眼着药篦则不能见。故光虽去。以太近故。亦不应见。又眼离明。则不能见。太近则明坏。又若光到彼。何故见粗不能细辩。又见色中有方差别。谓东西方色。亦有远近差别。若眼到故知。则无差别。所以者何。香味触中。无是差别。是故眼光不到而知。又眼光若先见已。复何用去。若先不见。去何所趣。又近色远色。一时俱见去。法不尔。是故眼光不去。又若眼光去。中道应见诸色。而实不见。故知不去。又光去者。光则离身。不名为根。如指断离身则无身觉。又不见有眼。能舍自依。以无比类。则为非因。又此眼光无能见者。则为是无。问曰。有此眼光。以日光明映故不见。如日光中众星不现。答曰。若尔夜则应见。问曰。色法要假外明。乃可得见。夜无外明。所以不见。答曰。若此光昼夜俱不可得。是则竟无可见。问曰。猫狸鼠等。诸夜行虫。眼光可见。答曰。是可见色住猫等眼中。如萤火虫明色在身。非是光也。又如夜行虫闇中能见。人不能见。然则但彼有光。余物则无。法自应尔。又汝言若不到能见。应见一切色者。若色在知境。是则可见。如经中说若眼不坏。色在知境。如是则见。问曰。云何名在知境。答曰。随色与眼合时。名在知境。问曰。若眼不到。有何合时。答曰。是事亦同如汝眼去到色。或有能见。或不能见。如眼到日能见日轮。而不见日业。我亦如是。眼虽不去。若色在知境。是则能见。若不在知境。则不能见。问曰。眼光远去。以势极故。不见日业。答曰。若以势极故。不见细业者。日轮量粗。何故不见。是事不然。又若光到彼能见者。何故见远日轮。而不见巴连弗等近国邑耶。若汝意谓巴连弗等。不在知境。故不见者。我眼不到。亦以色不在知境。故不能见。问曰。已知诸色在知境故可见。今云何可见。云何不可见。答曰。世障故不见。如过去未来色。映胜故不见。如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见。如夜中火可见。余不可见。地胜故不见。如以初禅眼不见二禅色。闇障故不见。如闇中瓶。神力故不见。如鬼等身。厚浊障故不见。如山外色。远故不见。如余世界。太近故不见。如自眼睫。次未至故不见。如光中尘可见。光外则不见。细故不见。如树杌似人不可分别。多相似故不见。如一粒米投大聚中。又如一乌入乌群中。与上相违。名在知境。问曰。云何名眼坏。答曰。风热冷等。众病所坏。若风坏眼。则见青黑转旋等色。若热坏眼。则见黄赤火焰等色。若冷坏眼。则多见白池水等色。若劳坏眼。则见树木动摇等色。疲倦坏眼。则见色不了。偏按一眼。则见二月。鬼等所著。则见怪异。罪业力故。则见恶色。福业力故。见净妙色。热气坏眼。则见焰等色。又众生得眼不成就故。见不具足。又眼生肤翳。蔽故不见。若眼根坏故不见。是名眼坏。与上相违。名为不坏。耳等诸根。亦应随义分别。问曰。已知五尘在知境故可知。法尘云何名不在知境。答曰。上地故不知。如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知。如钝根心不知利根心中法。人胜故不知。如须陀洹不知斯陀含心中法。力差别故不知。如有意识于此法无力。以是意识不知此法。如摄心意识所知法。乱心意识所不能知。如辟支佛意力所知法。声闻意力所不能知。佛意力所知法。声闻辟支佛意力所不能知。如上品法下品意识所不能知。又细微法尘不可得知。如阿毗昙中说。何等心可念。谓了了者。先所经用者可念。非不经用者。如生死人。先所用法能念。未用则不念。圣人若经用。若不经用。圣智力故。皆悉能知。又胜尘故知。如用色界心知欲界法。又倒障故不知。如身见心缘五阴不见无我。无常苦亦如是。又力障故不知。如钝根人利根障故。令心不知。与上相违。名在知境。问曰。云何名意坏。答曰。狂颠鬼着憍逸失心。或酒醉。或药迷闷乱心。或有贪恚等烦恼炽盛。放逸坏心。如述婆伽捕鱼师等。或那若婆病。能破坏心。又老病死。亦能坏心。若心在善法。若不隐没无记法中。是名不坏。如是等因缘故。虽有诸尘。而不能知。是故汝言若不到能见。何故不见一切色者。是事不然。又汝言三事和合故名触者。随根知尘时。则名为触。不必相到。所以者何。意根亦说三事和合。是中不以相到故名为触。又汝言以相到故名有对者。是事不然。以说非对相故。又汝言现在知生者。第六识亦有但知现在。如他心智。又汝言众缘合故知生者。第六意根中已答。谓随所知时。名为和合。又因意缘法。意识生。此言则空。以不到故。又以决定故。名和合。眼识但依眼不依余。亦不无依。但缘色不缘余。亦非无缘。乃至意识亦如是。

成实论卷第五

闻声品第五十

汝言人在远处小语则不闻。故知声到耳者。是事不然。所以者何。如汝言人在远处语。从声有声。相续转微。更不复生。是故不闻。我亦如是。耳虽不到。声小故不闻。又如汝眼光虽去。但见日轮。不见日业。我亦如是。耳虽不到。声粗故可闻。细则不闻。又汝言眼光虽远去。不能至百千万由旬。虽能彻见水精等障。壁等障则不见。能见日轮。而不见日业。我耳亦如是。声虽不到。粗故能闻。而不能细辩。又汝言顺风则了。是事不然。所以者何。则无有人能逆风闻。如香逆风则不可闻。声亦应尔。逆风不应少闻。而实可闻。是故知声不到而闻。若声可少闻。以风障故。又声不可如香为风所吹。何用分别逆顺风耶。又汝言声可尽闻。故知来到不同色者。是事不然。所以者何。声法应尽闻。色法不尔。万物皆有同相异相。是可知尘故同。知尽不尽故异。不以到不到故异。又铃声于铃中可闻。何以知之。如人欲听铃音。则以耳就铃。又声是求那。是故不去。以诸求那无作业故。问曰。从声相续生声求那。如水中波。名为声去。答曰。是声与波。何以相喻。水相鼓扇。则有波生。今声中更有何声。能生异声。若汝意谓声能生异声者。何故不即于本处生。不余处生。水水相击故有波生。若说言人是声造耳即应是说者。而实不可。是故知声不说而去。又若铃声转相续生。而铃非无声。若声如波相续生者。先水无波。如是从铃有声。铃应无声。而实不然。故知声在铃中。又捉铃则声止故。知声常依铃。若声依铃亦离铃者。捉铃时依铃声应灭。离铃声应在。又现语言中。无有如铃相续生者。又声中有方差别。谓东西方声。亦有近声远声。若声到耳。则无是差别。又若声来者。则天耳无用。所以者何。百千世界声。云何能来。又如射声。能中声处。若声到耳。应自射耳。若不尔者。不名射声。又若远近声。可俱得闻。又声念念灭故不生异声不见念念灭法。能有所生。是故声不生异声。如念念灭业不生异业。声亦如是。念念灭故。不生异声。若声生异声。业亦应生异业。然则业不生业。此言则坏。又汝法中。声与异声相违。名不同处。若声与异声同处。则不各相违。若不同处。则前声灭已。后声自生。是故声不生异声。又声是一法。云何能生异声。不见一物有能生者。问曰。如合是一能生成物。声亦如是。虽是一法。能生异声。答曰。汝见合法是一能有所生。声亦然者色亦为一。应生异色。香味触亦如是。然则陀罗骠或有五性三性二性。又同业故。声与业同相。如说虽声求那灭与业同。如以指弹刀刀动名业。即亦有声动不离刀。声亦如是。以手捉刀。则声动俱止。故知业不生异业。声亦不应更生异声。如汝分别。从初业势。更生后业。如是亦应从初声生势。从势生后诸业。是中无有异。因业能生势。而声不能。又业灭故。不名因陀罗骠。所以者何。先业灭已。后陀罗骠生。声亦如是。先声灭已。后声自生。后声不应有因。若汝犹谓前声生异声者。则声不名念念灭。所以者何。是声生时。是第一念。生异声时。是第二念。异声生已。是第三念。前声灭时。是第四念。故非念念灭也。又声云何与异声相违。为如毒与毒药相违。药与病相违耶。若不尔。则铃不应有二声。若一念中。铃有二声。则千念中。亦应有二声。又如无求那陀罗骠与火合故生求那灭本黑色更生赤色。声亦如是。前声灭已。异声更生。若不尔。应一念中铃有二声。而实无二。是故不然。又若从声生异声者。则不随因。而实从铃生声。则是随因。又此异声。应作铃声。又此异声。终不应断。无断因故。问曰。从是初声。转生微声。是故有断。答曰。何故转生微声。随打势着随着。有初声。第二声分等。亦随着差别故有。以无打因故。着势则折。着势折故。声则转微。又若因声生异声者。亦应因色生水镜中色。如是水月镜像。即名为色。然则卫世师经。一切皆坏。又汝等说从离生声。是事亦无。所以者何。不从手离生声。合故有声。以刀竹等诸分相着。离时相掁。是故有声。又我等不说从合生声。所以者何。指与空合。则不生声。若指不相掁。亦不生声。是故不从合生。但四大若合若离。则有声生。如诸大业常在。诸大不舍而去。

闻香品第五十一

问曰。汝言香至鼻闻。是亦不然。所以者何。如声可远闻。香在远处。亦可得闻。汝意若谓从是香物相续生香因。声相续中。已说其过。答曰。香云何可闻。问曰。微华分去。香亦依去。答曰。不然。若华分去。华分是色。应当可见。而实不见。故知不去。问曰。是华分色微故不见。答曰。香亦细微。不应得闻。问曰。香势大故可闻。如羹中兴渠虽不见色但闻其香。答曰。今现见随华分色。亦闻其香细分中色。何故不见。又若烧华其香更增。色但有灭。故香非华分。又若香是华分。亦应少闻。而实不然。又若华分去。华应损减。而实不减。何以知之。如一斤郁金常有香去而常一斤。问曰。所损微故。不可得知。如水瓶中去一渧水不觉其减。答曰若常损者。华尚应无。况不觉减。又若华常减。则不可见闻。以常减故。念念生灭。念念灭故。应生异陀罗骠。况不更生异求那耶。而实是华可得见闻。故知华分不去。问曰。若但香去。香亦应尽。以常损故。又香无分故。便应都尽。答曰。我等不使华分随风。亦不令风吹华香去。但因华香中。更生异香。因此香风。复生香风。来至鼻闻故无斯咎。何以知之。如闻麻中香非华分香。以华熏故。若是华分。何能熏麻。故知此香不在华分。又此华香。若摩若搦。若着热中。其香则灭。若在麻中。则不可灭。又此华香。但在油中。不在滓中。故非华分。又此香。久在麻中。华中不尔。故非华分。问曰。若非华分。是何物香。答曰。是名麻香。因华而生。不得离麻。如是因华香风。更生异香。是事已明。复次或有热风冷风可觉。是中水火色不可见。当知风中更生异触。非吹水火分去。若风中热触属火。冷触属水。则不冷不热触。应当属地。如水火色。不可得者。地色亦应细故不可得。若尔风则无触。是即为过。他人亦可得说如风与水火合故。有冷热触。如是风与地合故。有不冷不热触。是中无有决定因缘。水分火分。得随风去。而地分不去。如汝经中有触。触身而非地水火。故知风是不可见相。以此言故三触于风或客非客。所以者何。是三种触。若非见相则是风。有汝意若谓见水火中有冷热触故。非是风分。如是见地中有不冷不热触故。亦不应是风分。若先别有风触不与地合。应言是触属风。而初不见。云何当知不冷不热但是风触非地分耶。又我等亦说色香味触但是地物非水等有。汝意若谓见水等中有色等者。与地合故。于水等中。见非水等有。如水中热相。是中无决定因。水与火合故。有热相与地合故。无色等相。初不曾见别有水等不与地合。若曾见者。可言是色属水非是地有。亦应如是分别水等。问曰。何故风中得生异香。而不能生异色味触。答曰。风法应尔。法有种种不可思议。余物得生异色味触。如华熏麻生辛苦味。乳浸阿摩勒。即为甘果。燕支熏摩头楼伽子种生赤叶。青杂雌黄。则成绿色。青赤色合。变为紫色。如是等。于异物中。生异色味。问曰。汝说风中更生异香。是事不然。所以者何。如无风室中得闻远香。又香可逆风闻。如波梨质多天树。故知风中不生异香。但应因香更生异香。答曰。缘有二种香。若风中则更生香风。若无风则因香生香。斯有何咎。汝先言香可远闻故应不到。是事不然。所以者何。不同色故。若不至而闻。则与色同。不到而闻。又远睹香烟。则不得闻。到时乃闻。故知不到不闻。又无天鼻故。故知到闻。若不到而闻。应有天鼻如天眼耳。

觉触品第五十二

问曰。触亦应不到可知。所以者何。日触远住故。答曰。日触云何可知。问曰。火分从日边来到身乃知。答曰。若从日有火分来。日没时火分应在。而实不在。故知不来。问曰。日虽没而热犹在。以触故知。答曰。若尔火则无色。汝经中无无色火。是即为过。问曰。是中有细微色。答曰。火色多而触少。如见灯色。未觉其触。问曰。触定到乃知耶。答曰。定到故知。所以者何。如因香风中有异香生。如是因日更有火生问曰。日没火色何故不见。答曰。或有火但触无色。如日没热。如热病人火依于身。如温室中火灭余热汤中火等。皆有触无色。是故火或有色无色。应当信受。

意品第五十三

汝言意行。是事不然。所以者何。意念念生灭。如风如业。念念灭法。则无去相。又意去者。若知已去。不知已去。二俱不然。若先知已。复何用去。若不知已。去为何所趣。又若心在眼。云何复得到耳。若心生念。我当到耳则为念耳。若欲闻声。即是念声。若心在眼。不得生念。余根亦尔。故意不去。又若人先见城国邑等。今随本念。不知现在。故意不去。又若法去者。应先近后远。而今远近俱念。故知不去。又若法去者。中道应知诸尘。如人行道中知色等物。而意不尔。又如心能知无谓过去未来兔角龟毛蛇足风色赤盐香等。亦知俱不到故。故知不去。又若心到缘。则不应有无知疑知邪知。而实有之。故知不到。又心缘泥洹。若心到者。则以有为。到无为中。是则不然。还出无为。入有为中。是亦不然。又若生心。有后世。心即到后世。此身应死。不得复还。是故不去。又心念未来。即到未来。不可以现在法为未来也。又心念过去。即在过去。不应以去来法为现在也。故知不去。又从欲心面生异色。恚等亦尔。若心到异处。色不应异。故知不去。又心在缘中。名之为受。是受三种。若苦若乐不苦不乐。若心到异处。此则无受。故知不去。又心依于身。如经中说。心依名色。故不离身到余处去。又身合识。故名为身。若心在异处。身则无识。缘与识合。便名有识。是故不去。问曰。梦中心至余方。答曰。不然。如梦中所作失不净等。是皆在身心颠倒故。谓在余方。而实不去。又梦中所为皆是虚妄。如人梦饮竟不除渴。又梦行欲等。不名为堕。故知梦中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中。不行异法。若去到者。亦应知异法。问曰。神使意去能到余方。答曰。是事后破神品中。当广分别。故意不去。

根不定品第五十四

问曰。诸根为定。为不定耶。答曰。云何名定。云何名不定。问曰。以眼等根所知及因。是名为定。答曰。若尔根非定也。所以者何。诸根非是眼等所知及因。问曰。眼童子及舌身。可以眼见。耳鼻在内。故不可得见。答曰。死人亦有童子舌身。而实无根。问曰。童子二种。有是根非根。死人根童子灭非根者在。答曰。根童子无能见者。故非眼等所得。经中说。五根是色不可见有对。若是可见。则可分别此童子是根此童子非根。问曰。若经中说因四大成清净色名为五根。何故复说五根是色不可见有对耶。答曰。是故可疑业力不可思议。以业力故。四大变而为根。佛恐弟子谓此五根自从业生。故言是色。又外道说五根从我生。我即非色。又言。五根知大知小。故非决定。是人亦以无色为根。是故佛言诸根是色因色等成。或谓因色等成。应可见故说不可见亦非耳等根之所得。或谓。若尔便应无对。故说有对。对诸尘故。若色有形有对。是名粗色。但眼所见。又外道言。诸数量一异合离好丑作业总相别相及陀罗骠。虽非色法。亦是可见。故佛说言于此等中但色可见。非余法也。碍于手等。故名有对。问曰。若尔皆应受触。答曰。虽俱障碍。非一切处尽生。身识随生识。故分别诸根。复次诸根实非决定。所以者何。法若决定。如手取物。唯取一手。眼能见大小。故非定也。又若定物触则有作。如触火则烧触刀则割。眼远而能见。故非决定。又若法决定。则碍决定法。如手碍手。眼于水精云翳等中。亦不障碍。故非决定。又根若决定。应在身内。在身内故。虽与意合。亦应不见外尘。而实能见。故非决定。又法若决定。则可数名五根。而眼等各二并舌与身。是名为八故非决定。但处有定。根非定也。又左眼见。右眼亦识。不应异见异识。以根无左右根故。非是决定。又根尘合法。不可得故。无决定也。又得决定。色等法则不能觉得根。则觉故非决定。问曰。眼光能见大小亦能远去见色。无有障碍。犹如日光离身能见。是光因二眼定处。合为一光。而能见色。又眼是一。耳鼻在内。不可分别。是故汝说异见异识。此言则坏。又神知非根。根是所用。又汝言合法不可得者。是事已答。谓日光映等。耳等诸根。和合密故。亦不可得。如合木密际不可知。又因神故。觉非是诸根。又根由大成。大无觉故。根亦非觉。又瓶因微尘。如微尘无觉瓶亦无觉。又不知异尘。故知无觉。答曰。汝言光去故根是决定。汝以光为根。光非定故。根亦不定。又此光无先已破故。又汝言一眼。是事不然。一眼见异。二眼见异。若一眼坏。见则不明。是左右眼先已答。问曰。若一眼能生识者。则二眼应是一眼。何用第二眼为。答曰。以鼻隔故。不得为一。设无障隔。亦不为一。如手指等。汝言是神所用。是事先破。神不能用。日光映者。是亦先破。汝言和合密故不见。是亦不然。所以者何。法若决定。则无和合。体相异故。如合木虽密犹见其际。根尘和合不见如是。汝言以神故觉。当说无神。汝言诸大成根。是事不然。业力变大为根。则有差别。问曰。根是决定。所以者何。是四大所成。四大定故。根亦决定。又以眼等根是决定故。大等能为利益。又大变为根。大决定故。所变成法亦应决定。又当根有尘。当尘有根。若不决定。不应相当。应如意法。故知决定。又世间人。于童子等决定法中。说名诸根。又根知五种定法非如意等。故名决定。又根知现在。余皆比知。故名决定。又根知有缘意亦无缘。如知过去等。又根尘和合故。生根知法。应以决定根对决定尘。故知决定。答曰。汝言根由大成名决定者。虽俱由诸大。而有是根非根。如是或有决定。或不决定。汝言利益。利益于知非助根也。又言大变成根。变亦为知。非利益根。又四大清净名根。故非决定。汝言根尘。相当亦是意。定根非知。故其余皆是意力差别。又虽说六识。要以意识决了。如见四谛时现知诸法。正观法性。皆以意识。又如旋火轮及幻化焰乾闼婆城。皆无而妄见。见色亦尔。是故眼等悉为邪缘。汝言根尘合故生知。若到故知。不到而知。皆先已答。

色入相品第五十五

又言。青黄等色名为色入。如经中说。眼入灭色相离。是处应知。问曰。有说。业量亦是色入。所以者何。如经中说黑白长短粗细诸色。答曰。形等是色之差别。何以知之。若离色则不生形量等心。若形等异色。离色亦应生心。而实不生。故知不异。问曰。先生色心。后生形心。所以者何。黑白方圆心不并生。答曰。长短等相。皆缘色故。意识中生。如先见色然后意识生。男女相业。亦以诸有为法念念灭故。无灭法不去。以去故名为业。问曰。去名身业。若无去则无身业。答曰。世俗名字故有身业。非第一义。问曰。若第一义中无身业者。第一义中。亦无罪福。无罪福故。亦无果报。答曰。法于异处起时。若益他恼他。故成罪福。不应难也。

声相品第五十六

问曰。何故不说因声成大。答曰。声离色等。色等不相离。是故不说。又声不如色等常相续故。又亦不与色等俱生。又与色等生异。所以者何。色等相生。渐以根牙。次第而有。声不如是。又声从物得名。如说瓶声。不言瓶中声。又人或言见瓶。或言见瓶色。初不言闻瓶。但言闻瓶声。又众生昔殖静寂业故。若万物皆常有声。则无时暂静。是故声非成诸大因。问曰。物皆有声。何以知之。掁则声发。诸大常相掁。故一切尽应有声。答曰。非万物相掁。皆是声因。所以者何。眼见二指相掁。不能生声。问曰。是中生声。微故不知。答曰不生。乃至微声亦不闻故。若言有声。则无现信。他人亦可言水中有香。细故不闻。火中有味。风中空中。皆有色等。而实无故。非一切相掁尽能生声。问曰。俗中常言声是空之求那。今何以知之。从四大生。答曰。今现见声从四大生。我等信现见故。又言钟声鼓声。故知是钟鼓声。又以四大异故。声有差别。如钟鼓声异。又击铜器。则声动俱有。捉则俱止。当知器动声亦如是。又将欲为声。必备四大质像。故知声从大生。又业因缘故。声有差别。如众生声或粗或妙。不应以业缘故生空求那。是故非也。又因相故。因相者随法以何故有。即名为因。如是因大有声。无则无声。如有火则热。无火无热。当知从火有热。从大生声。亦复如是。如有虚空热。虚空犹在。而热或无。当知。空非热因。声亦如是。如有虚空有声。虚空犹在。而或无声。故知非因。又声是虚空求那。此无可信。现事中初不见声因。于空亦无比知。是中以何为比。又经书中。亦多相违。如是无一可信。故知不然。

香相品第五十七

问曰。多摩罗跋等。众香合故。其香异本。为即此等香更生异香耶。答曰。因香和合。更生异香。如青黄色杂更生绿色。又以种种业因缘故。生种种香。问曰。优楼佉弟子谓香唯是地之求那。此事云何。答曰。无陀罗骠。是事已明。故知不然。又卫世师人谓。白镴铅锡金银铜等。皆是火物。而是中有香。故知非唯地有。问曰。白镴等与地合故有香。答曰。此非客香。所以者何。先余物中。不闻此香。若曾闻者。可言是客。如先闻华中香。后衣中闻可名是客。是白镴等香不如是。是故非因。又是白镴等无无香时。不应言客。又我亦可说水等中无色等。但与地合故。色等可得。若汝言水等中自有色者。我亦说白镴等中自有香。又若物中有不相离法。即此物有。是故香随不相离处。即此物香。又水等中若有香。以微故不知有何咎。如说月中有火。火决定热。又汝说温室中火灭余热中有微色。亦说汤中有微冷相。水香亦尔。是中无决定因。言水中无香。又汝诸陀罗骠。无决定相。所以者何。汝自誓言地中有香。而金刚颇梨等烧变异。故皆是地物。而皆无香。又汝言水相定冷。乳等相亦定冷。而酥等有香故。说名地物。又言。火决定热。以白镴等为火物。而中无定热。又月等实冷。而汝说为火物。以此等故。诸陀罗骠。无决定相。是故香唯地有。此事不然。汝以白镴等为火物。是亦不然。所以者何。无决定热故。优楼佉弟子说火决定热。而白镴等无热。问曰。白镴等物热在果中。不在触中。答曰。酥果冷。故应是水物。而汝以定有香故。名为地物是故说果。不名用因。又诃梨勒。果时定热。应是火物。而实有香。有五味。故不名火物。以说果非因故。白镴等非是火物。又火相轻。白镴等重。火色白。而白镴等色异。又白镴等与火。无有同相。可得知是火物。又白镴等与火相违。所以者何。热则消故。若是火物。得火应增。而实不增。故非火物。汝等不善思。故谓香唯是地物。是香皆在四众中。

味相品第五十八

味名甜酢碱辛苦淡等。此六味皆随物差别。不以四大偏多故有。如说地水多故甜。是事不然。甜味有无量差别。当知物生自有别异。问曰。药师说但有六味。此事云何。答曰。不限于六。所以者何。或二味合。或三或四。如是无量。不以甜酢合故名甜酢味。甜酢和合。更生异味。如是无量。又随世俗故差别诸味。如人以为甘即名为甘。又诸味熟时。各各相因。甘味熟时。或甘或变。余味亦尔。故知诸法有如是力。

触相品第五十九

触名坚软轻重强弱冷热涩滑强濯猗乐疲极不疲极若病若差身利身钝懒重迷闷瞪瞢疼痹嚬呻饥渴饱满嗜乐不嗜乐懵等。问曰。有说。触有三种。冷热不冷不热。是事云何。答曰。于坚等中生知。若离坚等。无冷热知。问曰。优楼佉说。地触是不冷不热。风触亦尔。水触冷。火触热。是事云何。答曰。先已说无有决定。谓酥等定冷。镴等无热。又先说三触。若是风客。则风无别触。故无定相。又汤中冷相不可得。故水非定冷相。问曰。汤中有微冷相。火胜故不知。何以知之。若火势尽还更冷故。答曰。白镴等酥等坚物。与火合故则流。若坚相不失。而有流相。则坚相即为流相。若失坚相而有流相。是则冷触灭已。更生冷触。如地触是不冷不热。与火合时。触若不失则不名熟变。若失此触。更生异触。如是则冷触失已。更生冷触。若尔水诸求那。亦应熟变。汝言反覆有过。又相违法生。故诸相无常。如火合故草等相灭。若谓热触覆冷触者。他人亦可言乳相不灭。但酪相覆。故不可得。若汝谓不见乳还为乳。然则无有熟变。所以者何。无始生死中。何物不为火之所烧。亦见土中有黑泥可得。当知亦从熟变而还。故知熟变非常不还。如是则冷触失。还生冷触。或有与火合。故黑色灭。还生黑色。赤色灭。还生赤色。如是冷触灭已。离火还生。斯有何咎。又卫世师人说。但地有熟变相。水等中无。而药师说。若饮沸汤。则得异果。若汤中色等不失。安有异果。故知水等亦有熟变。如火烧物失本相故。更有异相故。知物有异相。水亦如是。又是诸相相违。故无常。如水能灭火火能消水。火力无物不消。况与水合。而冷触不灭。是故卫世师经说水决定冷。是事不然。

苦谛聚识论中立无数品第六十

心意识体一而异名。若法能缘。是名为心。问曰。若尔则受想行等诸心数法。亦名为心。俱能缘故。答曰。受想行等。皆心差别名。如道品中。一念五名。念处念根念力念觉正念精进等亦如是。又一无漏慧。而有苦习智等种种别名。又一定法。亦名为禅解脱除入。如是心一但随时故。得差别名。故知但是一心。所以者何。如经中说是人欲漏心得解脱。有漏无明漏心得解脱。若别有心数。应说心数得解脱。又经中说。佛若知众生欢喜心柔软心调和心堪任得解脱。然后为说四真谛法。是中不说心数。又经中说。心垢故众生垢。心净故众生净。又说。若比丘入四禅中。得清净不动心。然后如实知苦圣谛集灭道谛。又十二因缘中。说行缘识。又说六种为人。又说轻躁易转无过于心。又经中说使诣城主语其事实。语已还去主名为心。又说内有识身外有名色。是名为二。又但说有识身不说有心数。又说三事合故名触。若有心数。不名为三。而实说三。故知但心无别心数。

立有数品第六十一

问曰。心异心数法异。所以者何。心心数法共相应故。若无心数则无相应。而实有相应。故知有心数法。汝意若谓心与余心相应。是事不然。所以者何。经中说心独行远逝寝藏无形。是中但遮同性。虽与心数共行。犹名为独行。如说比丘独处虽有虫兽。以无类故亦名独处。故知心不与余心相应。而实有相应。故知有数。又心七界一入一阴所摄。心数法一界一入三阴所摄。又心是依处。数法依止。如经中说是心数法皆依心行。又若无心数则无五阴。是则不可。又此二生异。从二生心。从三生数。如经中说。因眼缘色。生眼识。三事和合名触。触因缘生受。又说。名色集故识集。触集故受集。又心数法与所依相应。同共一缘。在一世中。心不如是。以是差别。故知心异心数法异。又四依中说。依智不依识。智若是识。云何言依。故知智非识也。又佛自说心数法名谓从心生。依止心故名为心数。又佛不说此义。唯独有心。而无心数。他人亦可言但有数而无心。汝若以名字破数。我亦以名字破心。又所作异故。诸法相异。如水能浸渍火能焚烧。如是受等所作异故知有异相。又诸经中说。心中生觉故知心数异心。不应心中自生心故。又如说心垢故众生垢。心净故众生净。若但是心。则垢净无因。是人不以无明故垢慧明故净。应自垢自净。此则不可。是故有心数法。

非无数品第六十二

汝虽言能缘法名心。心差别名数。如道品中说。是事不然。所以者何。经中说。心相异。心数相异。能识是识相。觉苦乐是受相。别知是想相。起作是行相。故知心异心数亦异。汝言心得解脱。是亦不然。余经中说。离无明故。慧得解脱。不但说心得解脱。又以心胜故但说心。又世间人皆多识。心数法不尔。故佛偏说。又佛经中有不尽语。此言是也。又如经说。汝等比丘。能断一法。我保汝等得阿那含道。所谓贪欲。而实不偏断。是事亦然。欢喜心等。皆以此答。汝言内外二法。是亦不然。说外有名色。即说心数。以外入摄故名为外。又是中佛说三事。内有识身。即说识与根。外有名色。即是说尘。汝言说有识身。是亦不然。此经中说外一切相即是心数。汝言三事和合名触。是事不然。触与受等心数作因。是故独说。

非有数品第六十三

答曰。汝言以相应故有心数法。是事不然。所以者何。诸法独行。后当广说。故无相应。是心独行。亦以此答。非遮同性。是遮数法。汝言摄异故有心数。是作经者。自立名字。佛经中不说相摄。是故非也。汝言依处者。如汝意识依心。不以依故便名为数。如是心依于心。不得名异。汝言无五阴者。是事不然。我以心差别故。有名为受。有名为想等。汝以心数别为三阴。我亦以心别为三阴。汝言生异。是事不然。若心与数法共生。何故言二生心三生心数。若但说心。则有此理。所以者何。是人先说识时。后说相等。汝言相应缘世故知有异。是先已破。无相应故。汝言依智非依识者。我说心有二种。一名为智。一名为识。故依智心。不依识也。汝言佛说依心生法名心数者。心所生法。名曰心数。心依心生。故名心数。汝言佛亦不说无心数者。我亦不言无心数法。但说心差别故名为心数。又若有道理。不可说名说。如其无道理。虽说非说。是故不可以说为因。又我等当说心心数法名字义。以集起故名心。受等亦能集起后有。相同于心。故名为心。又心与心数。俱从心生。故名为心数。若人但说有心数法。是人应说数法名义。而实不可说。是故非因。汝言作异及心生觉。皆以此答。所以者何。我以心差别故。所作业异亦心中生心。名心生觉。汝言垢净无因。是事不然。虽无数法。而有垢净。又无异相故。无心数法。所以者何。汝以心相应故。名为心数。相应法无。后当广说。故不从心别有数法。

明无数品第六十四

汝言相异故有心数。是事不然。所以者何。若识若觉。是诸相等无有差别。若心识色。即名为觉。亦名想等。如世间言汝识是人即名为知。从受苦乐。亦即是知。当知识即受想。若此等法。有定异相。今应当说。实不可说。故无异相。汝言慧得解脱。是事不然。无因缘故。随心有染亦有无明。是心聚中染及无明。尽与相应。若言无明垢慧染垢心者。则无因缘。如是离无明故。慧得解脱。离染垢故。心得解脱。亦无因缘。又是名不了义经。如经中说离三漏故心得解脱。故知亦从无明心得解脱。若说从染心得解脱。是说遮断。言从无明慧得解脱。是毕竟断。若从染故。心得解脱。从无明故。慧得解脱。若从恚等。得何物解脱。是事应答。当知离心无得解脱。故但有心。汝言以心胜故但说心者。心有何胜义。而慧等法无。汝言人多识心故但说心者。世间人亦多识苦乐。应说受等。汝言有余诸经者。何故不但说心数。而但说心。汝言但断一法。是语有缘。佛随众生烦恼偏多若常覆心者。说是一法断此法故。余亦自断。是故非因。汝言说名相故即说心数。汝自忆想分别。是经不说此义。汝若自生忆想分别。何不言以名相说心缘。可有此理。汝言触与受等心数作因。是言多过。俱相应法。而言触是受等因。非受等是触因。有此等咎。故知但心无别心数。

无相应品第六十五

无相应法。所以者何。无心数法故心与谁相应。又受等诸相不得同时。又因果不俱。识是想等法因。此法不应一时俱有。故无相应。又佛说。甚深因缘法中是事生。故是事得生。又如谷子牙茎枝叶花实等现见因果相次。故有识等。亦应次第而生。若汝意谓如贪等烦恼与色共因应俱生者。是事不然。色无了知。不能缘故。心心数法。有缘有了。是故一时不应俱有。无多了故。又以一身。名一众生。以一了故。若一念中。多心数法。则有多了。有多了故。应是多人。此事不可。故一念中。无受等法。又何故六识不一时生。问曰。诸识皆待次第缘生。故不一时。答曰。以何障故。一次第缘不得次第生六识耶。当知先因后果次第生故。又经中说。眼见色不取相。取相即是想业。若佛听识业而遮想业。当知或有识而无想。若人取相。是见已取。非是见时。故知识等次第而生。又经中说。眼见色已随喜思惟。是中亦先说识业。后说受等。又经中说。见是见等。故知非一切心尽有受等。又以五识相是事可明。所以者何。若人于眼识中。不能取怨亲相及平等相。是则无想。亦无忧喜。无分别故。或有人说。是中亦无贪等烦恼。故知无思能求后有。故名为思。此后当说。故知五识亦无思也。又汝等五识不能分别。此中云何当有觉观。思惟分别。先粗后细故名觉观。又若五识中有觉观者。如说欲我知汝。本皆由思觉生。是则觉时无欲。识时云何有觉。或有人言。五识中有想无觉。是觉因想生。云何想时有觉。是故应受五识无想无觉无观。所以者何。五识中无男女分别。亦无受等分别。是中何所分别。又汝等说五识次第必生意识。以五识无分别故。若五识中有分别者。何用次第生意识耶。又觉观不应一心中生。以粗细相违故。譬如振铃初声为觉余声曰观。彼喻亦然。若五识中。有觉观者。应说其业。实不可说。当知心心数法次第而生。又痴慧相违。不应俱有。云何一念中。亦知亦不知。又一心中不容有疑。所以者何。若杌若人。不得一心中行。以心业无此力故。又人言心数法中忆行过去世缘。现在心云何当有。又若念此人是我知识。曾利益我。念已生喜。是事云何。在一心中。又欲不欲。云何在一心中。如经中说。若诸比丘乐欲我法。法则增长。若不乐欲。法则损减。云何当在一心中。又若一心中有心数法。法则错乱。所以者何。于一心中。有知不知疑不疑信不信精进懈怠。如是等过。又一切心数应尽在一心中。以何障故。苦乐贪恚等。不在一心中。若汝谓苦乐等相违故不在一心中者。知不知等亦相违故。不应在一心中。故无相应。又七菩提分经中。佛次第说诸心数法。若比丘行四念处。尔时修习念菩提分。心在念中。简择诸法。简择诸法故生精进。精进力故能集善法。心生净喜。心生喜故得猗。得猗故心摄。心摄则得定。得定故能舍贪忧。舍贪忧故知心数次第而生。又八道分经中。亦次第说。若得正见。则从正见生正思惟乃至正定。又次第经中。佛语阿难。持戒之人。不应愿欲心无忧悔。持戒人心法无忧悔。无忧悔者。不应愿欲。心得欢悦。心无忧悔。法应欢悦。欢悦则心喜。心喜则得身猗。身猗则受乐。受乐则心摄。心摄则得实智。得实智则厌离。厌离则解脱。故知心法次第而生。又八大人觉中。亦次第说。若比丘行少欲则知足。知足则远离。远离则精进。精进则正忆念。正忆念则心摄。心摄则得慧。得慧则戏论灭。又七净中。亦次第说。戒净为心净。心净为见净。见净为度疑净。度疑净为道非道知见净。道非道知见净为行知见净。行知见净为行断知见净。又因缘经中。亦次第说。因眼缘色。生痴分浊念。是中痴即无明。痴者所求为爱。爱者所作名业。如是等。又大因经中。亦次第说。爱首九法。因爱生求。因求故得。因得故挍计。因挍计故生染。因染故贪着。因贪着故取。因取故生悭心。因悭心故守护。因守护故便有鞭杖诤讼诸苦恼等。又须陀洹法中。亦次第说。若亲近善人。得闻正法。闻正法故能生正念。正念因缘。能修行道。又经中说。因眼缘色眼识生。三事和合故名触。若说心心数法一时生者。则无三事和合。若说一一生则有三事和合。以是等缘故无相应。

有相应品第六十六

问曰。有相应法。所以者何。若人见受是神。识心依之。以相应故。想阴等亦如是。若无相应。何由有此。又人经中说。因眼缘色生眼识。三事和合生触。共生受想行等。于是法中。有种种名。所谓众生天人男女大小。如是等名。皆因诸阴。若说心心数法次第生者。则因二阴。有人不应因五阴。所以者何。不可因去来阴得名为人。汝言现在无五阴者。云何说因五阴名人天等。而此中说因诸阴。非但二也。故因五阴有众生名。又经中说有相应语。谓有根智相应信。又经中说。触即与受想思俱生。又说五枝初禅。亦说受等是识住处。若识无相应。云何识住受等法中。是住名依止住。所以者何。不说识是识住处故。又经中说。是心与法。皆从心生。依止于心。又说众生心长夜为贪恚等之所染污。若无相应。云何能染。又心心数法性羸劣故。相依能缘。喻如束竹相依而立。又经中说。心掉动时。不宜三觉。谓择法精进喜。更增动故。宜三觉。意谓猗定舍。止发动故。若心懈没。则不宜三觉。谓猗定舍增退没。故宜三觉。意择法精进喜。能发起故。念能俱调。又论师言。一时修习助菩提法。不得相离。故知有相应。

非相应品第六十七

汝言见受是神。是事不然。凡夫痴惑。妄生此见。不能分别此是受此识依止。是人若能如是分别。亦能入空。是人见心相续不别。但着语言。故如此说。是痴惑语不可信也。汝言因诸阴故名为人者。是因五阴相续名人。故说诸阴。如世间言乐人苦人不苦不乐人。不可一时有此三受。诸阴亦然。汝言有根智相应信。经中亦说余事相应。如说二比丘于一事中相应。又说怨相应苦爱别离苦。汝法中色无相应。而此以世俗故亦名相应。智信亦尔。信能信无常等。慧随了知。共成一事。故名相应。汝言从触即有受等俱生。是事不然。世间有事虽小相远亦名为俱。如言与弟子俱行。亦如顶生王生心即到天上。是事亦然。凡夫识造缘时。四法必次第生识。次生想。想次生受。受次生思。思及忧喜等。从此生贪恚痴。故说即生。汝言五枝初禅。是禅地中有此五枝。非是一时。如欲界三受。所以者何。以先说法后说地。故又觉观。不得相应。先已答。汝言识处者。此经中说识缘处。不说依处。何以知之。即此经中说识缘色喜润故住。汝虽言若识缘识住。则应有五识处。是事不然。所以者何。是识时少。识识事已心生想等。是中起爱。起爱因缘。说名识处。是故不说识是识处。又七识处中亦说识是识处。又应思此经。勿但随语。如说信能度河。是言不尽。而实以慧得度。是亦应尔。汝言心数依心。是事不然。先心识事后生想等故。又经中说。受等依心。非如彩画依壁。是名心数依心。汝言心数相依如束竹者。与经相违。若俱相应。何故心数依心。而心不依数。若汝谓心先生大故数法依止。则成我义。以心生时无数法故。汝言烦恼染心故知相应。此无道理。若心先净贪等来污。是即净法可污。则害法相。亦如先说心性本净客尘来污。彼应答此。若心本性净。贪等何为。如言心垢故众生垢。心净故众生净。然则众生亦应相应。若众生不可相应。贪等亦不相应。以心相续行中生垢等心污诸相续。故说染心。如说从染心得解脱。是心相续中。若净心生。名得解脱。是事亦然。如云雾等虽不与日月相应亦能为翳。贪等亦然。虽不与心相应。亦能染污。又烟云雾等能蔽日月。故名为翳。贪等亦尔。能障净心。故名为污。问曰。云雾日月。在一时中。烦恼与心不如是。故此喻非也。答曰。障碍同故。是事已成。故无咎也。是烦恼能污心相续。故名为染。汝言数从心生依止心者。是事先答。汝言心心数法性羸劣者。以念念灭故名羸劣。非相助故能行于缘。若相助者应得暂住。而实不见。有相助力。何用相应。汝言觉意相宜。是说随时应修三觉非一念中。如舍利弗言。我于七觉。自在能入。若心掉动。尔时应修猗等三觉。又佛亦说觉法次第。汝言一时修菩提分。是事不然。若一时修三十七品。则应一时并修二信及五念等。若汝意谓随得处修即是离修。又随他所得如二禅等。故名不离。又一时三十七品。则无道理。所以者何。一念不得修多法。

多心品第六十八

问曰。已知无别心数。亦无相应。今此心为一为多。有人谓。心是一。随生故多。答曰。多心。所以者何。识名为心。而色识异。香等识亦异。是故多心。又眼识生异。谓待光明虚空等缘。耳识不尔。三识尘到故生。意识从多缘生。故知不一。又若识知尘常如是相。云何更知异尘。若多心生则能得知。如邪正知异。若定若疑若善不善无记知异。善中亦有禅定解脱及四无量神通等异。不善亦有贪欲嗔恚愚痴等异。无记亦有去来等异。有识能起身业口业。有起威仪。若合若离。因次第缘增上。各差别故。诸心亦异。又净不净等诸受差别故心亦异。又所作差别故心有异。又净不净心性各异。若心性净。则不为垢。如日光本净终不可污。若性不净不可令净。如毳性黑不可令白。而施等中。实有净心。杀等法中实有不净心。故应不一。又随苦乐。等受差别。故心亦不一。如说比丘用识。识何等事。谓识苦乐不苦不乐。又若心是一。一识应能取一切尘。说多心者。随根生识。是故不能取一切尘。若心是一。以何障故。不取一切。故知多心。又可取法异故。能取亦异。如人或自知心。云何自体自知。如眼不自见刀不自割指不自触。故心不一。又猿喻经说。譬如猿猴舍一枝攀一枝。心亦如是。异生异灭。又若心是一。说六识众。此言则坏。又经中说。身或住十载。而心念念生灭。又说当观住心无常。此心相续故住。念念不停。又如一业不可再取。识亦如是。不重在缘。又如草火不移到薪。如是眼识不到耳中。故知多心。

一心品第六十九

问曰。心是一。所以者何。如经中说是心长夜为贪等所污。若心异者。不名常污。又璎珞经说。若心常修信戒施闻慧。死则上生。又禅经中说。得初禅者。心调柔故。能从初禅到第二禅。又心品中说。是心常动。如鱼失水。是故汝等当坏魔军。故知心一。动此到彼。又杂藏中比丘言。五门窟中。猕猴动发。猕猴且住。勿谓如本。故知一心。于五根门身窟中动。今即是本。故言勿谓如本。又言。是心遍行。如日光照。智者能制。如钩制象。故知心一。走诸缘中。又无我故。应心起业。以心是一能起诸业。还自受报。心死心生心缚心解。本所更用。心能忆念。故知心一。又以心是一。故能修集。若念念灭。则无集力。又佛法无我。以心一故名众生相。若心多者非众生相。又左见右识。不应异见异识。故知心一。自见自识。

非多心品第七十

汝虽言色等识异。是事不然。所以者何。若心是一。为种种业。取色声等。如一人在五向室中处处取尘。即是心于眼中住。待明等缘。而能见色。如即此人于余处待伴。即是心所知差别。如即此人先是知者后还无知。如是邪知还为正知。如即此人先是净者后还不净。如是疑知即是定知。如即此人先是疑者还为定者。是不善心即还为善。亦为无记。如即此人或念善或念不善或念无记。即是心能作来去威仪差别。如即此人为去来业等种种威仪。如是净心。即为不净。不净即为净。如即此人先是清净后还不净。即是心与乐相应。后还与苦相应。如即此人本为乐人还为苦人。故说心一用为多业。汝言一识不取六尘故非一心。是事不然。我以根差别故识有差别。若识住眼中。但能取色不取余尘。余亦如是。汝言取可取异。是事不然。心法能知自体。如灯自照亦照余物。如算数人亦能自算亦算他人。如是心一能知自体。亦能知他。汝说猿喻。是事不然。如一猿猴舍一枝复取一枝。心亦如是。舍一缘复取一缘。其余所说。能自起业。自受报中皆已总答。所以者何。若心异者。则应异作异受异死异生。如是等过。故知一心。

成实论卷第六

非一心品第七十一

答曰。汝言心一贪等长污。是事不然。于相续心中见是一相。如言夕风即是晨风。今河即是本河。朝灯即是昨灯。如齿名再生。而先齿实不再生。以相似者生故名再生。如是心异。以相续故。谓是一心。汝言忆念者。人或自念本心。若本心来今何所念。又云何当以此心即念此心。无有一智能知自体。故非一心。汝言修集。若心常一。何所修益。若有多心。则下中上次第相续生。故有修集。汝言心为一相。若心是一。即为是常。常即真我。所以者何。以今作后作常一不变故名为我。又不能知心差别相故。则以为一。如注水相续。心谓为一。如眼病者见众发为一。若于此事能分别者。则知其异。又深智者能知心异。所以者何。诸梵王等于中迷闷。作如是言。是身无常心识是常。若梵王等犹尚迷惑。岂况余人。而不着常故。应善思众缘生法。常倒则灭。汝言左见右识是智力故。异见异识。如此人作书余人能识。又如余人所为圣人能知。亦未来事未生。未有圣智能知。又过去事无忆念。故知未来未有智力能知。此事后当广说。

明多心品第七十二

汝言心一用为多业。是事不然。所以者何。正以了为心。而色了与声了异。心何得一。又如捉瓶手业不即此业更捉余物。如是随以何心取色不即此心闻声。又此眼识。以眼为依以色为缘。是二无常念念生灭。眼识何得不念念灭。譬如无树影亦随无。如是眼色念念灭故。所依生识亦念念灭。念念灭法无有去力。又先意品中已种种答故意不去。汝虽言识住眼中待明能见。如即是人能见闻等。是事不然。所以者何。今此论中求法实义。人是假名不应为喻。又应求人相。我说诸阴为人。亦说疑识等众。异定识众。不以疑识等众即为定识众如是一切。汝言根差别故识有差别。是事不然。根是生识因缘。若识是一。根何所为。汝以灯算为喻。是喻不然。如为不照然灯而灯体非不照故不自照。以灯破闇。眼识得生。眼识生已亦能见灯及瓶等物。又算数人。能知自色亦知他色。故名相知。汝言业等。业等难中已答。故无斯咎。又若心常一则无业无报。所以者何。正以心及所依为业。若心是一。何有业报。缚解等亦如是。又汝言异作异受。是亦不然。诸阴相续非一非异。堕二边故。又世俗名字说诸业等非真实义故。于阴相续中。说此彼等名字无咎故知多心。

识暂住品第七十三

问曰。已明多心。今诸心为念念灭。为少时住。有人言。心少时住。所以者何。了色等故。若念念灭不应能了。故非不住。又若念念灭。则色等法终不可知。所以者何。如电光暂住尚不可了。况念念灭而能了耶。今实有了。故知诸识非念念灭。又眼识依眼缘色。是二不异。识亦不异。又心能具取青等诸色。故知非念念灭。若汝意谓以相续故能决了者。是亦不然。若一一心不能决了。虽复相续亦不能了。如一盲人不能见色。多亦不能。若汝复谓如一一缕不能制象。多集则能。如是一心不能决了相续则能者。是亦不然。一一缕中各有少力。和合则能。心一念中无少了力。是故相续亦不应能而实有了故。知非念念灭。又若心念念灭者。去来等业皆应无用。以少时住故。能令有用。是故知心非念念灭。虽复无常要有暂住。

识无住品第七十四

答曰。汝言心有了故非念念灭。是事不然。诸相在心力能决了不以住故。若不尔者。于声业中不应决了。所以者何。现见此事念念灭故。而实决了。故知不以住故能了。又以了为心。若了青非即了黄。是故设使暂住了青不能了黄。又了青时异了非青时异。一法不应二时。法与时俱时与法俱。又取有二种。一者决了。二不决了。若识不念念灭。一切所取尽应决了。我以随识多相续生是取则了。若少相续是则不了。又识取尘或迟或疾心则不定。汝言依缘不异是义已成。色念念灭故依缘亦异。汝言能具取者。识能遍取身分故名具取。是故无有一识而能遍取。所以者何。未具足取心已随灭。何得有心能一切取。汝言作业无用。是事不然。如灯虽念念灭亦有照用。诸业与风虽念念灭亦能动物。是识亦然。又如灯等虽念念灭。亦可得取。识亦如是。虽念念灭亦能得取。复次诸心意识皆念念灭。所以者何。青等诸色集在现前。能速生灭。故知不住。又人或生心。自谓一时能取诸缘。故识不住。若识暂住则人不应生此惑心。所以者何。如种根相续有暂住故。人于其中不生惑心。谓牙茎等一时而有。故知识念念灭。又人见瓶即生瓶忆。以次见生忆故念念灭。又若诸识不念念灭则可一智即邪即正如见是人是取即取非人。如是疑取即是定取。是则不可。故知念念灭。又取分别等诸因缘。故知念念灭。又声业相续念念灭相。于中生知。故知心念念灭。

识俱生品第七十五

问曰。已明心念念灭。今诸识为一时生为次第生。有论师言。识一时生。所以者何。有人一时能取诸尘。如人见瓶亦闻乐声。鼻嗅花香口含香味。扇风触身思惟雅音曲。故知一时能取诸尘。又若一识能于身中遍知苦乐。然则以一眼识亦应能取诸树。是事不可。云何一识悉知根茎枝叶花实。故知多识一时俱生遍取诸触。又种种色中一时生知。而青知非即黄知。故知一时俱生多识。又诸身分中能速生知。取一分时即能遍取。又佛法中无有有分。不可一识遍取诸分。故知一时能生多识。遍取诸分。

识不俱生品第七十六

答曰。汝言诸识一时俱生。是事不然。所以者何。识待念生。如经中说。若眼入不坏色入在知境。若无能生识念眼识不生。故知诸识以待念故不一时生又一切生法皆属业因。以心一一生故。地狱等报不一时受若多心俱生便应俱受而实不可。故知诸识不一时生。又识能速取缘如旋火轮。以转疾故不见其际。诸识亦尔。住时促故不可分别。又诸识若一时生。一切生法皆可一念一时俱生。有何障碍。然则一切法生不须为功。不造业功亦应解脱。是事不可。故知诸识不一时生。又身为心使。若诸心俱生身则散坏。以去来等心以一时生故。而身实不坏。故知诸心不一时生。又眼见外物种根牙等。及迦罗罗脔胞等色。少壮老形次第而有。心亦应尔。又经中说。若受乐时二受则灭。所谓苦受不苦不乐受。如是等。若识俱生则应一时俱受三受。而实不然。故知诸识不一时生。又一身中一心生故名为一人。若识俱生则一身多人。而实不然。是故一身识不并生。又若识并生。则应一时知一切法。所以者何。眼中无量百千识生。乃至意中皆亦如是。如是则应知一切法。而实不然。故知诸识不一时生。问曰。诸识何故要次第生。答曰。一次第缘故识一一生。问曰。何故正有一次第缘。答曰。法应如是。如汝一神一意。我亦如是。一意一次第缘。如牙属种应次第生牙不生茎等。如是随法属心。应次心生不生余法。又识相定尔。一一起灭次第相属。如火相热。是故诸识要次第生。

苦谛聚中想阴品第七十七

问曰。何法为想。答曰。取假法相故名为想。所以者何。如经中说有人少想有人多想。有人无量想无所有想。而实无此多少等诸法。故知想者取假法相。是想多在颠倒中说。如说无常中常想颠倒。苦中乐想颠倒。无我中我想颠倒。不净中净想颠倒。亦于信解观一切入等中说。又以想三种差别取缘。谓怨亲中。人于是缘中次生三受。受生三毒。故想有过。想有过故佛说应断。如说眼见色莫取想。故知取假法相是名为想。问曰。取假法为想。此义不然。所以者何。此想能断烦恼。如经中说。善修无常想故。能断一切欲染色染及无色染。一切戏掉我慢无明。故知非但取假法想。取假法想则不应能断诸烦恼。答曰。此实智慧以想名说。如说受者于一切得解脱。亦说以意断诸烦恼。又如说以不黑不白业能尽诸业。亦说信能渡河一心渡海。精进除苦慧能清净。而实以慧得渡。不以信等。如是智慧以想名说。又经中说。以慧为刀。如说圣弟子以智慧刃断诸烦恼故。知慧能断结非是想也。又三十七圣道品中不说想名。故不断结。又经中说知者见者能得漏尽。非不知见者。又三无漏根中说。未知欲知根知根知已根。皆以知为名。又佛说慧为慧品解脱知见品。又说无禅不智无智不禅。又次第经说。持净戒者则心不悔。乃至摄心得如实知。又法智等皆以慧为名。又三学中慧学最胜。亦说智慧具足解脱知见具足。又七净中说知见净。又佛说正知一切法故。名无上智慧。想无如是说。又理应用慧断诸烦恼。不是想也。所以者何。如大因缘经说若义入修多罗。不违法相随顺比尼。是义应取。又说于正义中置随义语。于正语中置随语义。故经虽说无常想等。能断诸结理应是慧。又说无明是烦恼根。离无明故慧得解脱。故以慧断诸烦恼。问曰。汝言诸想取假法相。以何为相。答曰。有人以假法为相。假法有五。一过去。二未来。三名字。四者相。五者人。是事不然。所以者何。人因五阴成。相无成因故非假名。问曰。今相义云何。答曰。缘即是相。何以知之。如说师子兽王立河此岸取彼岸相截流而渡。若不相当则还此岸至死不舍。是经中以树木等为相。又说比丘示相。是中亦以衣等为相。又说世尊现如是相。又说宰人因王食故取所嗜相。又说明旦是日出相。又说三相。所谓摄相发相舍相。是中即以摄等为相。随念何法心系在缘是名摄相。又诸天退时先五相现。是中即以五法为相。故知不以假法为相。亦非行阴所摄。又舍利弗取富楼那面貌等相。又经中说眼见色不取相。又法印中说。若比丘自见断色声等相。我未说是人得清净知见。以此故知。缘即是相非假法也。问曰。缘非是相。所以者何。无相三昧亦有缘故。又说见色已不取相。若缘是相。云何取色而不取相。答曰。相有二种。有过相无过相。遮过相故说见色不取相。无相者缘亦有过。后灭谛中当广说。谓灭三心故名无相。初入行者非一切相尽是过也。若取摄相发舍相等是则无过。又涅槃名无法故不应为难。如说若取法相不能为污。取假名相则生烦恼。所以者何。取怨亲等差别相故生忧喜等。从此能生贪恚等过。故知取假法相。是名为想也。

苦谛聚受论中受相品第七十八

问曰云何为受。答曰。苦乐不苦不乐。问曰。何谓为苦。何谓为乐。云何名为不苦不乐。答曰。若增益身心是名为乐损减身心是名为苦。与二相违名不苦不乐。问曰。此三受无决定相。所以者何。如即一事。或增身心。或为损减。或俱相违。答曰。是缘不定非受不定。所以者何。如即一火。或时生乐或时生苦。或时能生不苦不乐。从缘生受是则决定。即此一事以随时故。或为乐因或为苦因。或为不苦不乐因。问曰。以何时故此缘能为苦乐等因。答曰。随能遮苦。于是时中则生乐相。如人为寒所恼。尔时热触能生乐相。问曰。是热触过增还能为苦。非复是乐。故知乐受亦无。答曰。世俗名相故有乐受。非真实义。随是人喜热触时亦为增益。又遮先苦。尔时是中则生乐相。若离先苦。是热触则不能为乐。故非实有。问曰。汝言但以名相故有乐者。是事不然。所以者何。经中佛自说三受。若实无乐。云何说三。又说色若定苦众生于中不生贪着。又说何等为色中味。所谓因色能生喜乐。又说乐受生时乐。住时乐。坏时苦。苦受生时苦。住时苦。坏时乐。不苦不乐受不知苦不知乐。又乐受是福报。苦受是罪报。若实无乐受。罪福但有苦果。而实不然。又欲界中亦有乐受。若实无乐受。色无色界不应有受。而实不然。又说乐受中贪使。若无乐受贪何处使。不可说苦受中贪使。故知实有乐受。答曰。若实有乐受应说其相何者为乐。而实不可说。当知但以苦差别中名为乐相。一切世界从大地狱上至有顶。皆是苦相。为多苦所恼。于小苦中生此乐相。如人为热苦所恼。则以冷触为乐。是故诸经。作如是说无所妨也。问曰。亦可说世间一切皆乐。于微乐中而生苦相。若不尔者。亦不得言于微苦中生乐想也。答曰。苦受相粗故不可以微乐为苦。又乐虽微亦非恼相。所以者何。不见有人受微乐故。举手大呼。又受转微故名寂灭相。犹如上地转转寂灭。是故说微乐中生苦相者。但有是语。凡夫愚人于微苦中。妄生乐相。则有道理。

行苦品第七十九

诸受皆苦。所以者何。衣食等物。皆是苦因非乐因也。何以知之。现见衣食过增。则苦亦增。故名苦因。又手痛等苦可以相示。乐相不然。又衣食等物皆为疗病。如人不渴饮不生乐。又人为苦所恼。于异苦中而生乐相。如人畏死以刑罚为乐。又鞭杖刀槊诸苦因缘。皆是决定。乐因不然。又一切所须究竟苦故。当知先有后时乃觉。如屐渐尽。又于女色等中先生乐相。后还憎恶。故知以邪忆想生此乐相。离邪忆想还见其过。又女色等皆是干消病等苦因。故非乐也。又离欲时皆舍此缘。若实是乐何故舍耶。又人随生乐处。后即此事还生苦心。故知非乐。又身为苦田非乐田也。如野田中嘉苗难殖而秽草易生。如是身田众苦易集。而虚乐难生。又人于苦中先起乐倒。后生贪着。乐若少实不名为倒。如常我净少实亦无乐亦如是俱颠倒故。又人于辛苦中而生乐心。如担重易肩故知无乐。又经中佛说当观乐是苦。观苦如箭入心。不苦不乐当观无常念生念灭。若定有乐不应观苦。当知凡夫于苦取乐。是故佛说随凡夫人生乐相处。汝当观苦。又此三受皆苦谛摄。若实是乐。苦谛云何摄。又苦为真实乐相虚妄。何以知之。以观苦心能断诸结。非乐心也。故知皆苦。又一切万物皆是苦因。犹如怨贼。怨贼二种或即能为苦。或初虽软善后则害人。万物亦尔。或初便生善或后反为害。故知皆苦。又众生得欲无厌如饮碱水。不足故苦。又无所求欲乃名为乐。求故名苦。不见世间有无求者。故知无乐。又一切众生身苦心苦常随逐。故知身为苦。又身如狱常有羁锁。何以知之。以灭此身乃名解脱羁锁故苦。又一切物渐渐次第。皆可鄙恶。如地狱等身冬夏等时小儿等根知寒暑等相待后皆憎恶。当知皆苦。又身多怨贼。谓毒蛇箧五拔刀贼。诈亲善贼及空聚落坏聚落贼。大河此岸种种诸苦皆常随逐。故知皆苦。又知众生身诸苦随逐。谓生苦老苦痛苦死苦怨憎会苦爱别离苦违愿等苦。常与相随故。故身为众苦之聚。又以有身故则有我所及贪着等诸衰恼集。故知身为众苦因缘。又亦五道众生行四威仪。皆无有乐。所以者何。如经中说。色是苦受。想行识是苦。若色生时当知即是老病死等诸衰恼生。受想行识亦复如是。又身常匆务。以身口意造作众事。造作众事皆名为苦。又诸贤圣以身尽为悦。若实为乐。云何失乐而生欢悦。故知皆苦也。

坏苦品第八十

问曰。汝虽以多因缘明苦。而人犹贪乐。随得所欲以为乐。答曰。是先已答。凡夫倒故于苦取乐。又痴惑所害云何可信。虽得所欲亦应观苦。所以者何。是皆无常坏时生苦。如经中佛说天人爱色乐色贪色。是色坏时生大忧苦。受想行识亦复如是。以坏败故当知亦苦。又人受虚妄乐便生贪着。以贪着因缘生守护等过。故当观乐甚于苦也。又乐为苦门。以贪乐故从三毒起不善业。堕地狱等受诸苦恼。当知皆以乐为根本。又一切合会皆别离相。离所爱时深受诸苦。不由不爱。故知乐者甚过于苦。又乐具之生。皆为欺诳众生令堕诸苦如食野禽为鱼沈饵。皆以取故。乐物亦然。故应观苦。又于乐受中得少味。故获无量过。犹如鱼兽所味至寡其患甚多。故应观苦。又乐受是烦恼生处。所以者何。以贪身故则欲所须。欲因缘故恚等烦恼次第而生。又乐受是生死根本。所以者何。因乐生爱。如经中说。爱为苦本。又一切众生有所造作无不为乐。故名苦本。又乐受难舍甚于桎梏。又生死中贪乐所缚。所以者何。以贪乐故不脱生死。又此乐受常能生苦。求时欲苦失时忆苦。得时无厌如海吞流。是亦为苦。又乐受是不疲倦因。所以者何。众生求乐因时。虽经崄难以为乐。故心不懈倦。是故智者应当观苦。又乐受名起诸业因。所以者何。以贪乐故能起善业。为现乐故起不善业。亦是一切受身之因。所以者何。取乐生爱。爱故受身。又乐受与涅槃相违。所以者何。众生贪着生死乐。故不乐泥洹。又未离欲者。爱此乐受。爱因生苦。故知乐受是众苦本。又经中说二求难断。一谓得求。二谓命求。求随意诸欲。是名得求。求得寿命受此诸欲。是名命求。此二求皆以乐受为本。是故智者难断应断。谓能如实观乐受相。又乐受味亦能染污。未得离欲。大智人心以难断故甚于苦受。又乐受味是贪等因。若无乐受则无所贪。又乐受味真智能断。所以者何。世间诸智要取上地味。能舍下地。故知乐受甚过于苦。又众生心缚在生处。乃至畜生亦贪惜身。当知皆以乐受味故。是故应观乐受为苦。

辩三受品第八十一

问曰。已知一切皆苦。今以何差别故有三受。答曰。即一苦受。以时差别故有三种。能恼害者则名为苦。既恼害已更求异苦。以遮先苦以愿求。故大苦暂息。尔时名乐。忧喜不了不愿不求。尔时名为不苦不乐。问曰。不苦不乐不名为受。所以者何。苦乐可觉。不苦不乐不可觉故。答曰。是人为三触所触。谓苦触乐触不苦不乐触。以有因故当知有果。如人热极。得冷触觉乐。得热触觉苦。得不冷不热触。觉不苦不乐。故知有此不苦不乐。汝意或谓不苦不乐触中不能生受。是事不然。所以者何。人觉此触不冷不热。觉知所缘即名为受。云何言无又缘有三差别。怨亲中人。于亲生喜。于怨生忧。于中生舍。故知想分别故有此三受。以缘别故。起此三想。又缘有三种。为益为损或俱相违。有乐不乐有俱相违。亦有贪处嗔处痴处。有喜不喜有俱相违。有福果罪果有不动果。是诸缘中随生三受。故知有此不苦不乐受。又可适心处是名乐受。违逆心处是名苦受。不逆不顺名不苦不乐受。又世八法得失毁誉称讥苦乐。凡夫于失等四法违逆其心。于得等四法以为可适。必当应有离欲圣人能俱舍者舍名不苦不乐受。是故非无。问曰。若以触等因缘故有三受者。则一切心行皆名为受。所以者何。所有心行在于身中。皆是苦乐不苦不乐。答曰。如是一切心行皆名为受。所以者何。经中说十八意行。是中但是一意有十八差别。谓六喜行六忧行六舍行。以想分别故。有苦分乐分舍分。故知一切心行无非受也。又经中说诸受皆苦。故知心行在于身中。皆名为苦。又说若色生即是苦生。云何色名为苦。以苦因故。故知缘及诸根但能生苦。是故一切心行皆名为受。以行苦故。一切诸行应观是苦。以坏苦故。应观乐受为苦。苦苦即苦。是三种苦。皆从众缘和合故生。念念灭故圣人观苦。是故一切心行。皆名为受。问曰。无漏诸受亦是苦耶。答曰亦苦。所以者何。无漏诸受圣人亦次第舍。从初禅来乃至证一切灭。是皆有苦。又有漏禅乐无漏禅乐。有何差别。随有漏禅以我因故苦。无漏诸禅亦以此苦。又若圣人住无漏心深厌一切。故无漏心生则深生厌患。如睫入目。凡夫不知。皆以苦为乐。圣人智深妙故厌离有顶。甚于余人厌患欲界故。无漏苦喻于有漏。又诸圣人得无漏心。但向涅槃。所以者何。是人尔时明见一切有为法苦。若无漏受乐则应喜乐。不应复生向泥洹心。问曰。若诸心行皆名受者。云何别有诸心等法。答曰。即是一受缘中行异故有差别。诸心等法亦行缘异。但识缘时是行名心。此等如先说。是一切法在身中时。有利益等诸差别故。故名为受。又多以心能起烦恼。尔时名受。如经中说乐受中贪使。苦受中嗔使不苦不乐受中无明使。是故想分别缘中喜等法名受。所以者何。是时能生诸烦恼故。问曰。若一一受中三烦恼使。何故定说乐受中贪使。答曰苦受中不应贪使。痴一切处使以痴力故。于苦中生乐想。不知见事故得苦生嗔。不苦不乐受细故不觉贪嗔。所以者何。是人于此中不生苦乐想故。不知见事故但生痴使。又于舍缘中若贪嗔不行。凡夫于中谓能胜缘。是故佛言。汝不胜此缘以未觉故贪嗔不行。如经中说。凡夫所有色中生舍皆依止色。若胜此缘于我增益若作损减。还生贪嗔故知未胜缘。又不苦不乐受。其相寂灭如无色定。以寂灭故。烦恼细行。凡夫于中生解脱想。是故佛说此中有无明使。又未觉缘故苦乐不了。若知此缘苦乐则了。尔时则生贪嗔。问曰若觉此缘则生苦乐相。是故但应有苦乐受。答曰。是人有时于此缘中。不生乐心不生苦心。是故不但有苦乐也。如先说皆是苦而有三差。问曰。汝言觉知此缘还生乐想。云何觉知不可以无明觉知。答曰。是人于此缘中先取相。故于此缘中若无明使。若贪嗔使。问曰。但于苦乐中生痴。如经中说。是人于诸受不如实知集灭味过出等。以不知故于不苦不乐中说无明使使。是故但于苦乐中起无明使。非不苦不乐中。答曰。此经自说于诸受不如实知集灭味等故。不苦不乐中无明使使。问曰。虽有是说此义不然。云何于苦乐不知集灭等故。不苦不乐受中无明使使。所以者何。于余事不知余事中使。是故此经应如是说。是人于不苦不乐受中不知集等故。不苦不乐受中无明使使。若不苦不乐受中无明不使。答曰。是人于不苦不乐受中生三种心。寂灭想不苦不乐想故生不苦不乐心。若以邪智取相则生乐心。若取上地乐味则生苦心。是故经中说诸受多语。所以者何。一切诸受皆无明所使。是不苦不乐受随时故。有三种差别。又若未通达苦集等。尔时于苦受中生乐想。亦生不苦不乐想。是故说不知诸受集等故无明使使。但不苦不乐受中多无明使使。

问受品第八十二

问曰。经中说是人受乐受时。如实知我受此乐受。如实知何受耶。过去未来受不可得受现在受不得自知。答曰。此经意说人受。是故无过。又乐等受来在身。以意能缘故亦无咎。又于乐具中说乐等名世间。亦有因中说果故。又是人先受乐受。然后取相故。名受乐受时如实知。问曰。为以受者故名受。可受故名受。若以受者名受则受与乐等异。而经中说乐受苦受不苦不乐受。若以可受名受。谁受之者。以受故名受。答曰。于缘中说乐。如火苦火乐。是故以觉知缘故名为受乐。又众生受此受故名可受为受。问曰。众生不名为受。经中说受为受。答曰。名义如是有相则有作。假名中有相。是苦乐不苦不乐在身则心能觉。故说受为受。问曰。经中说诸受中顺受观行者。尔时云何生苦乐不苦不乐相。是人尔时不皆生苦相耶。答曰。是人未得一切皆苦。但忆念三受。问曰。若用意识修四念处。云何说身乐。答曰。于一切受中应如是系念。是身乐是心乐。又修念处时身中生乐相。系念是中故名身乐。问曰。若一切受皆是心法。何故说身受答曰。为外道故说。外道谓诸受依神故。佛说诸受依止身心。问曰。何者是身受。答曰。因五根所生受。是名身受。因第六根所生受。是名心受。问曰。是受云何名垢。云何名净。答曰。诸烦恼名垢。是烦恼所使受。是名为垢。烦恼所不使受。是名为净。问曰。云何苦受名净。答曰。断烦恼人苦受。是名为净。又与烦恼相违苦受。是名为净。问曰。已说垢净。何故更说依贪依出。贪即烦恼。出即是净。答曰。先总说垢。今更别说贪为垢因。如经中说有垢喜。有净喜。有净中净喜。垢喜者。因五欲生喜。净喜者。谓初禅喜。净中净喜。谓二禅喜。若受但为泥洹。是名依出。是故更说。问曰。五根中何故苦受乐受各分为二。而舍受不耶。答曰。忧喜要以想分别生。苦乐不必由想分别。舍受想分别微。故不为二。问曰。第三禅中意识所受何故名乐。不说喜耶。答曰。是乐深厚遍满身心故名为乐。喜但能遍心不能遍身。故三禅中佛差别喜说身受乐。问曰。是三受中何者能生深厚烦恼。答曰。有论师言乐受能生。所以者何。先已说坏败等因缘受大苦故。又论师言。苦受能生。所以者何。众生为苦所逼。以求乐故深起烦恼。又种种乐少苦能胜。如人具足受五欲时。蚊蚋所侵则生苦觉色等五欲乐不如是。又如存百子乐。不如丧一子苦。又生死中苦受相多。乐受不尔。所以者何。多有众生在三恶趣。生天人少。又不须加功自然得苦。加功求乐有得不得。犹如田中秽草自生。嘉苗不尔。又因苦受起重罪业所以者何。苦受中有嗔使经中说。嗔为重罪。又论师言。不苦不乐能生。所以者何。是中有痴使。痴是一切烦恼根本。又此受细微。是中烦恼难觉知故。又此受是众生本性。苦乐为客。又此受遍在三界。余二不尔。又此受是长寿因。贪此受故寿八万大劫久受苦相诸阴。又此受与泥洹相违。所以者何。是中生寂灭相泥洹相故。不复能得真实泥洹。又此受以圣道能过。如说因离性得解脱。苦受乐受以世间道亦能得过。又此受穷生死边断相续时断。是故能生深厚烦恼。

五受根品第八十三

问曰。乐根为在何处。乃至舍根在何处耶。答曰。苦乐在身。随所得身。乃至四禅。余三在心。随所得心。乃至有顶。问曰。如经中说。忧根初禅中灭。喜根三禅中灭。乐根四禅中灭。舍根灭尽定中灭。是故汝说不然。答曰。若汝信此经者。则苦根应在初禅。而汝法中初禅实无苦根。是故不应信此经也。问曰。色无色界深修善法。应无忧苦。答曰。三界皆苦。上二界中虽无粗苦亦有微苦。何以知之。四禅中说有四威仪。随有威仪皆应有苦。又色界有眼耳身识。此识中所有受名为苦乐。从一威仪求一威仪。故知有苦。又经中问。色有何味。所谓因色生乐生喜。色中有何过。谓所有色无常苦败坏相。色界有色故。有味心有过心。故有苦乐。又行者于诸禅定亦贪亦舍。必以乐受因缘故贪。苦受因缘故舍。故知有苦乐也。又佛说声等是初禅刺。觉观是二禅刺。乃至非想非无想处有想受刺。刺名苦义。故知一切有苦。又一切五阴皆名为苦。正以恼害为苦。如欲界受恼害故苦。上二界受亦有恼害。何故非苦。如欲界说病等八行。色无色界同说八行。何故无苦。又色界说光明优劣。故知色界业亦差别。业差别故必应当有得苦报业。又经说。此中有嫉妒等烦恼。如有梵天语诸梵言。此处是常。汝等勿诣瞿昙沙门。亦有梵天来难问佛。又经中说。入第四禅断不善法。又经中亦说是中有邪见烦恼。是等烦恼即是不善。应得苦报。何故无苦。又论师说。一切烦恼皆是不善。是中云何无苦受耶。又经中说。诸天人爱色乐色贪色着色。是诸天人爱乐贪着色故。是色败坏则生忧苦。乃至识亦如是。故知一切未离欲人。皆有忧喜。又爱缘生喜。离此爱缘必生忧悲。凡夫无智何能有力。得所爱缘而不生喜。失不生忧。如经中说。唯得道者。将命终时无忧喜色。故知一切凡夫忧喜常随。又佛自说。不忧不喜一心行舍。是应罗汉功德。又六舍行唯圣所行。非凡夫也。凡夫或时行舍。皆以未能知见缘故。如经中说凡夫色中所有舍心。皆依止色贪色不离。故知凡夫无舍心也。又经中说乐受中贪使。若彼无乐受贪何处使。汝意或谓。不苦不乐中贪使使。经无说处。又上地中。转寂灭乐大利身心。如说是天一坐千劫。若苦行者。于诸威仪不能久住。如经中说安坐七日受解脱乐。又是中猗乐第一。如经中说猗者受乐。故知一切地中皆有乐也。汝意或谓。猗受乐异。是事不然。所有利益事来在身。则名为乐。是故猗乐不异受乐。问曰若上界定有苦乐忧喜。云何得与禅经相顺。答曰。此经违害法相。若舍何咎。又此中乐行寂灭不善。不能发起粗贪粗恚。是故说名无苦乐。又此中苦乐细微不了。无有刀杖等苦丧亲等忧。是故名无。如说色界无寒无热。是中亦有四大。云何当言无寒无热耶。如说三禅众生一身一想。是中亦有光明差别。如说若行禅者。不能善除睡眠戏调。则光明不净。又少智人名为无智。又如世人以食中少碱名为无碱。如是彼中忧喜不了。故名为无。又汝等说彼中无觉。佛经中说想因缘觉。是中有想云何无觉。故知觉法乃至有顶为粗觉故。说二禅灭。是故上二界中亦有苦乐等。受阴竟。

成实论卷第七

苦谛聚行阴论中思品第八十四

经中说思是行阴。问曰。何等为思。答曰。愿求为思。如经中说。下思下求下愿。问曰。以何故知求名为思。答曰。经中说作起故名为行。受阴作起是名求。如经说作起皆依于爱。又经中说。如一束麦置四衢道中。六人来打。有第七人复更来打。比丘于汝意云何。是为熟不。熟已世尊。佛言。痴人亦尔。常为六触入之所打。如是打时复思后身。是为至熟。当知求即是思。又说。意思食应观如火聚。火何所喻。是人求后身。后身如火。常生诸苦故。又经中说。我即是动处亦是戏论。作起依爱。随有我处则有动念戏论。作起依爱。若作起法说名依爱。当知求即是思。又说。若小儿从生习慈。能起恶业思恶业不。不也世尊。是义名求欲造恶业。又说业者若思。思已是中思是意业。思已是身口业。思已名为求已。又和利经中说尼延子断冷水受暖水。死时求冷水。竟不得而死。生意着天。是则以思冷故生。故知求即是思。问曰。汝言求是思者。此是爱相非是思也。所以者何。有因有缘经中说。痴人所求即是爱也。又大因经中说。因爱故求等。又经中说。苦者多求。乐者不求。又说。若人欲行五欲。欲即是求。又说爱因缘取。先求后取。求即是爱。是故汝以求为思是事不然。又汝言愿是思者。是亦不然。所以者何。和利经中说不思造业业则不重。不思名不先知。世间亦以知为思。如言云何智者能为是事。谁有思者当作是事。此语义名智者。故知知即是思。答曰。愿名为集。欲分愿名思。如人愿言我未来世得如是身。问曰。若欲分愿是思者。则无无漏思。又思为爱因。如经中说若知见意思食即知见断三爱。故知思是爱因。答曰。汝言无无漏思。我亦不说有无漏思。所以者何。作起行相故名为思。无漏法无起作相。故思是作起非灭法也。又汝言思是爱因。是亦不然。所以者何。思为爱果。亦是爱分非爱因也。以果断故说因断。谓意思食断故三爱断。行等因缘众皆以是答。故知爱分是思。爱有二种。有因。有果。因名爱。果为求。求即是思。问曰。若因时名爱。果时名思。则思非爱分。所以者何。若法在因相异在果相异。故知思非爱分。如有因有缘经中说痴人所求即名为爱。爱者所作即名为业。是故思堕业相。故与爱异。若人贪此事故求是事。是故从贪生求。求即是思。是故贪为思因。答曰。我先说爱分是思爱分即是爱。但爱初起名贪。贪已名求。又汝言愿者。是事不然。所以者何。愿是思分。先愿名业。后业回向。问曰。思与意为一为异。答曰。意即是思。如法句中说恶心所作所说皆受苦果。善心亦尔。故知意即是思。若意非即是思。何者为意业。意业名意行缘中。是故思即是意。虽总相说意行名思。而思多在善不善中说。是思有众多分。若人为他众生求善求恶。尔时名思。若求未得事尔时名求。若求后身尔时名愿。故知一思以种种名说。

触品第八十五

识在缘中是名为触。以三事和合名触。是非触相。所以者何。根不到缘。是故根缘不应和合。以此三事能取缘故名为和合。问曰。别有心数法名触。所以者何。十二因缘中说触因缘受。又说触为受想行等因。若法无者云何为因。故知有此心数法名为触。又六六经中说六触众。又经中说应观无明等触。若说成假法诸因。不应复别说假法。又经中有二种触。一三事和合触。二三事和合故触。故知触有二种。一有自体。二是假名。如日珠牛粪。三事异火。月珠异水。地等异牙。如是触异。眼等有何咎耶。又如诸比丘和合不异比丘。诸阴和合不异诸阴。二木和合不异二木。二手和合不异二手。众病和合不异众病。触亦如是。不异眼等复有何咎。答曰。我先说心能取缘尔时名触。是故心时为因。识生然后受等法生。六六经中亦说。尔时名触。是有道理。又我等不受此二种触。常言三事和合名触。设复有是二种触。经违法相故亦应弃舍。是触引经非因。又若是触异如水火者。作亦应异。而实不见别有异作。故知此触不异三事。又若触是心数则与余心数异。所以者何。触是诸心数缘而触。非触缘以生异。故非心数法。问曰。以触胜故触缘。心数非触缘。触如受缘爱非爱缘受答曰。触有何胜相而余心数无。应说其相。而实不可说。是故非因。受是初时爱是后时。故受缘爱非爱缘受。又若触是别心数法应说其相。而实不可说。当知不异。又佛于异法中亦说触名。如说若有苦恼来触人身。又说受乐触不放逸。受苦触不嗔。此于受中说触名字。又佛语箭毛鬼言。汝触粗涩不可近身。如世间说火触是乐。亦说触为食。亦言手触。此等皆于身识所知事中说触名字。又余处说盲不触色。亦于色等缘中说触名字。是触语不定故。非别有此心数法。若说触是心数则与触相相违。所以者何。佛说三事和合故名触。故知实无别心数法。若法来在身皆名为触。又随能与受等心数作因。尔时与名为触。

念品第八十六

心作发名念。此念是作发相。故念念能更生异心。又说。念相能成办事。如经中说若眼内入不坏色。外入在现前。是中若无能生异心念者。则眼识不生。问曰。诸识知皆以念力生不。答曰不也。所以者何。诸识知生不必定。或以作发力生。如强除欲等。或以根力故生。如明目者能察毫端。或以缘力故生。如远见灯不见其动。或善习故生。如工巧等。或以谛取相故生。如所著色。或法自应生。如劫尽时禅。或以时节故生。如短命众生恶心。或以生处故生。如牛羊等心。或随身力故生。如男女等心。或随年故生。如小儿等心。或以疲倦故生。或以业力故生。如受诸欲。或以定力故生。如系心一处知识增长。或以毕定故生。如次无碍道必生解脱。或以久厌故生。如厌辛苦则思甜味。或随所乐故生。如对色等。或乐观色不喜听声。青等亦尔。或以细软故生。如毛入目则生苦心。余处不然。或以苦灭故生。如除目患则食得味。或以灭障故生。如除欲等则知其过。或渐次故生。如因下生中因中生上。或随所偏故生。问曰。若一切知识皆次第相属。何故说无能生异心念耶。答曰。为外道故。外道等说神意合故知识生。为破此语示诸知识属次第缘。故如是言。若无能生异心念者。知识不生。所以者何。以次第缘故则知识有因。一一而生。又随所偏处一一识生。譬如伐树随倾而倒。又先说诸识不一时生。以是因缘故知诸识一一次第生。又诸识法应次第而生。不待神意和合。如外物根茎枝叶华实次第而生。内法亦如是。一一知识次第而生。是念二种。一正。二邪。正谓顺理。如说正问正难。是名可答有理难问。又问诸法实相无常性等。是名为正。又随所能成故名为正。故知随顺道念真实念等名为正念。又随人时念名为正念。如多欲人不净观为正念。心没时发相为正念。与此相违名为邪念。正念能生一切功德。邪念能起一切烦恼。

欲品第八十七

心有所须是名为欲。所以者何。经言欲欲。以须诸欲故名欲欲。又经中说。欲为法本。以欲求故得一切法。故名法本。又说。若诸比丘深欲我法。法则久住。若一心所须名为深欲。又如意足中言欲三昧精进三昧心三昧思惟三昧。随心所须名欲。是欲法以精进助修集定慧。从此四事所须皆得名如意分。又说。汝欲飞去。有一比丘常好读诵。是人修禅得阿罗汉。不复读诵。有天问言。汝常好诵。今何故不诵。比丘言。我本未离欲故须欲经书。今离三界不复须也。所有经书禅定智慧圣人皆说是可舍法。故知以须为欲因所须故贪于诸欲。是名贪欲。

喜品第八十八

若心好乐是名为喜。如说众生性类相从。喜恶随恶好善从善。是名为喜。问曰。性不名喜。所以者何。佛知众生种种诸性是性智力。知种种喜是欲智力。故知性喜各异。答曰。久修集心则名为性。随性生喜。是故知久集心名性智力。智随性生喜名欲智力。故说众生随性相从长集恶心则好喜恶。久集善心则喜乐善。若寒者喜热。是现在因缘不从性生。是为性喜差别。

信品第八十九

必定是信相。问曰。必定是慧相。必定名断疑。是名慧相。答曰。未自见法。随贤圣语心得清净。是名为信。问曰。若然者。自见法已不应有信。答曰。然阿罗汉名不信者。如法句中说不信者不知恩者。名为上人。又经中说。世尊。我于是事随佛语信若自见法心得清净。是名为信。先闻法后以身证。作如是念。此法真实谛不虚诳。心得清净。是名为信。在四信中。譬如病人先信师语服药差病。然后于师生清净心。是名为信。是信二种。一从痴生。一从智生。从痴生者。不思善恶。于富兰那等恶师所生净心。从智生者。如四信中。于佛等生净心。是信三种。善不善无记。问曰。是不善信即是烦恼。大地中不信法非是信也。答曰。非不信法信是净相。是不善信亦是净相。若不尔则不善受不应名受。而实不然。故有三种差别。若信在根数随顺解脱。在三十七品则定是善。

勤品第九十

心行动发是名为勤。常依余法若忆念若定。于中发动一心常行。是名为勤。勤有三种。善不善无记。若在四正勤中是名为善。余不名善行者。若信不善过患。善法利益。然后生勤为断不善。集善法故。故次信根说精进根。是勤入善法中名曰精进。能为一切利益之本。以此精进助忆等法。能得大果。如火得风多所焚烧。

忆品第九十一

知先所更是名为忆。如经中说久远所更能忆不忘。是名为忆。问曰。此忆在三世中。所以者何。经中说。忆一切皆宜。又此忆在四忆处。是四忆处亦三世缘。何故但说缘过去耶。答曰。此言皆宜。非为三世。若心掉没则忆随二处。是名遍行。汝言四忆处三世缘者。是中慧能现在缘。非是忆也。是故如来先说忆名。解则说慧。问曰。云何异识所更异识能忆。答曰。忆法如是于自相续生灭法中。即生异识还自能缘。又知识法尔。异识所更异识能知。如眼识识色意识能知。又他人所更他人能知。如诸圣人乃至宿命余身所更。忆力故知。问曰。若知先所更名为忆者。今识等法皆应名忆。所以者何。是法亦行先所更故。答曰。识等法亦说是忆。如佛语萨遮尼延子言汝忆本事当答。又说。若忆先戏乐则烦恼发。故识等法忆本事。故亦名为忆。是忆从取相生。随法取相是则忆生。异则不生定慧。定慧品中当说。

觉观品第九十二

若心散行数数起生。是名为觉。又散心中亦有粗细。粗名为觉。以不深摄故名粗心。如经中说。佛言。我行有觉观行。是故初禅未深摄故名有觉观。散心小微则名为观。是二法者遍在三界。以是心之粗细相故。又散乱心名为觉观。以此相故应一切处。又未现知事以比智知。思量应尔不尔。是名为觉。是故思量未现知事故。有正觉邪觉之名。离分别思量则名正见。是三种知邪觉是颠倒思惟。谓无常中常等正觉。是未得真智。以比相知是行者在达分善根中是说名忍。如是等余顺道比知名为正觉。是中若离忆相分别名现在知。于此觉中思惟筹量。以此因缘故如是此因缘故不如是。是名为观。问曰。有说。觉观在一心中。是事云何。答曰。不然。所以者何。汝等自说喻如打铃初声为觉余声为观。又如波喻。粗者为觉微者为观。是时方异故不应一心。又五识无分别故。无有觉观。

余心数品第九十三

若不行善。或邪行善名为放逸。无别一法名为放逸也。尔时心行名为放逸。与此相违名不放逸。若善心行名不放逸。亦无别法。又心随不善名为放逸。随顺善法名不放逸。善根者不贪不恚不痴。以思量为首。能无贪著名为不贪。以慈悲为首。不生忿怒是名不嗔。以正见为首。不谬不错是名不痴。无一别法名为不贪。有人言。无贪名不贪。是事不然。所以者何。无贪名无法。无法云何与法为因。无嗔无痴亦如是。又与三不善根相违故但说三。憍慢等亦应。是不善根。以略故说三不善根。不善品中当说。无记根者。有人说四。谓无记爱见慢无明。有人说三。爱无明慧。是非佛所说。随无记心何因缘生。名此因缘为无记根。又身口业多从无记心起故。无记心名无记根。心行时能令身心安静。除灭粗重尔时名猗。种种心时名舍。若诸受中不了心行名舍。诸禅中离苦乐任放心行名舍。七觉中不没不动平等心行名舍。离忧喜得平等心名舍。四无量中离憎爱心名舍。如是随难种法相违故。则有无量心数差别。

不相应行品第九十四

心不相应行。谓得不得无想定灭尽定无想处命根生灭住异老死名众句众字众凡夫法等。得者。诸法成就为众生故有得。众生成就现在世五阴名为得。又过去世中善不善业未受果报众生成就是法。如经中说是人成就善法亦成就不善法。问曰。有人言。过去善不善身口业成就。如出家人成就过去戒律仪。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。经中说。若人为罪福。即是已所有二事常追其身。犹影随形。又经中说。殃福不朽谓能得果。若不成就罪福业者。不应得果。则失诸业。问曰。过去律仪不应成就。所以者何。汝言过去法灭未来未有。现在不能常有善心。云何成就戒律仪耶。答曰。是人现在律仪成就非过去也。如以现染故染。如是以现在戒故名为持戒。不以过去。但以先受不舍故名成就过去。问曰。有论师言。众生成就未来世中善不善心。是事云何。答曰。不成就。所以者何。未作业已得故。是故未来不成就。是名为得。无别有心不相应法名为得。与此相违名为不得。亦无别有不得法也。无想定者。无此定法。所以者何。凡夫不能灭心心数法。后当说。是心心数法微细难觉故名无想。无想处亦如是。灭尽定者。心灭无行故名灭尽。无有别法犹如泥洹。命根者。以业因缘故五阴相续名命。是命以业为根故说命根。生者。五阴在现在世名生。舍现在世名灭。相续故住。是住变故名为住异。非别有法名生住灭。又佛法深义。谓众缘和合有诸法生。是故无法能生异法。又说。眼色等是眼识因缘。是中不说有生。是故无生无咎。又说生法等一时生。若法一时生即灭。是中生等何所为耶。应思是事。又十二因缘中。佛自说生义。诸众生处处生受诸阴名为生。是故现在世中初得诸阴名生。亦说。五阴退没名死。亦说。诸阴衰坏名老。无别有老死法。名众者从字生名。如言某人随字成义名句。诸字名字。有人言。名句字众是心不相应行。此事不然。是法名声性法入所摄。问曰。凡夫法是心不相应行。是事云何。答曰。凡夫法不异凡夫。若别有凡夫法。亦应受别有瓶法等。又数量一异合离好丑等法。皆应别有。外瓶书中说瓶异瓶法异。因瓶法知是瓶色异色法异。是事不然。所以者何。法名自体。若汝谓凡夫法异。则色自无体。应待色法故有。是事不然。是故汝不深思故说别有凡夫法。有诸论师习外典故造阿毗昙。说别有凡夫法等。亦有余论师说别有如法性真际因缘等诸无为法故。应深思此理。勿随文字。苦谛聚竟。

集谛聚业论中业相品第九十五

论者言。已说苦谛竟。集谛今当说。集谛者。诸业及烦恼。是业有三种。身业口业意业。身业者。身所作名身业。是业三种夺命等不善。起迎礼拜等善。断草等无记。问曰。若身所作名身业者。瓶等物亦应是身业。身所作故。答曰。瓶等是身业果。非是身业。因果异故。问曰。不应有身业。所以者何。身所动作名为身业。有为法念念灭故不应有动。答曰。是事念念灭品中已答。所谓法于余处生时损益他。是名身业。问曰。若尔者。身即身业以余处生故。非身所作名为身业。答曰。身是作业之具。身于余处生时集罪福名为业。是故身非业也。问曰。集罪福是无作。身作云何。答曰。身余处生时有所造作。名为身作。问曰。是身作或善或不善。而身不然。是故非身所作。答曰。随心力故。身余处生时能集业。是故集名善不善。非直是身。口业亦尔。非直音声语言以心力随音声语言所集善恶是名口业。意业亦如是。若决定心我杀是众生。尔时集罪福亦如是。问曰。如从身口别有业。意与意业为即为异答曰。二种。或意即意业。或从意生业。若决定意杀众生是不善意。亦是意业。是业能集罪胜身口业若未决定心是意则与业异。问曰。已知作相从作生异集业。何者为相。答曰。是即名无作。问曰。但身口有无作。意无无作。答曰。不然。所以者何。是中无有因缘。但身口业有无作。而意无无作。又经中说二种业。若思若思已。思即是意业。思已三种。从思集业及身口业。是意业最重。后当说。从重业所集名无作。常相续生故。知意业亦有无作。

无作品第九十六

问曰。何法名无作。答曰。因心生罪福。睡眠闷等。是时常生。是名无作。如经中说。若种树园林造井桥梁等。是人所为福昼夜常增长。问曰。有人言。作业现可见。若布施礼拜杀害等是应有。无作业不可见故无。应明此义。答曰。若无无作则无离杀等法。问曰。离名不作。不作则无法。如人不语时。无不语法生。如不见色时。亦无不见法。答曰。因离杀等得生天上。若无法云何为因。问曰。不以离故生天。以善心故。答曰。不然。经中说。精进人随寿得福多。故久受天乐。若但善心云何能有多福。是人不能常有善心故。又说。种树等福德昼夜常增长。又说。持戒坚固若无无作。云何当说福常增长及坚持戒。又非作即是杀生。作次第杀生法生。然后得杀罪。如教人杀。随杀时教者得杀罪。故知有无作。又意无戒律仪。所以者何。若人在不善无记心若无心。亦名持戒。故知尔时有无作不善律仪亦如是。问曰。已知有无作法非心。今为是色。为是心不相应行。答曰。是行阴所摄。所以者何。作起相名行。无作是作起相故。色是恼坏相非作起相。问曰。经中说六思众名行阴不说心不相应行。答曰。是事先以明。谓有心不相应罪福。问曰。若无作是色相有何咎。答曰。色声香味触五法非罪福性故。不以色性为无作。又佛说。色是恼坏相。是无作中恼坏相不可得故非色性。问曰。无作是身口业性。身口业即是色。答曰。是无作但名为身口业。实非身口所作。以因身口意业生故。说身口意业性。又或但从意生无作。是无作云何名色性。又无色中亦有无作。无色中云何当有色耶。问曰。何等作能生无作。答曰。从善不善作业。能生无作。非无记以力劣故。问曰。几时从作生无作。答曰。从第二心生。随善恶心强则能久住。若心弱则不久住。如受一日戒则住一日。如受尽形则尽形住。

故不故品第九十七

问曰。经中说故作业不故作业。云何名故不故耶。答曰。先知而作名为故作。与此相违名不故作。问曰。若不故作不名为业。答曰。有是业但心故作业则有报。又决定心作业名故。不决定心作名不故。如卒语名不故。不卒语是名故。如经中说汝有过失我当数。若卒语我则不数。乃至三问。若先无作心而作。如人行时。践蹈杀虫是名不故。是不故业以不集故不能生报。业有四种。有作不集。有集不作。有亦作亦集。有不作不集。作不集者。如作杀等业后则心悔。作施等业后亦心悔。又起作业心不复忆。是名作非集。集不作者。若他作杀等则心生喜。他作施等心亦生喜。亦作亦集者。若作杀等罪施等福亦心生喜。不作不集者。亦不作亦不生喜。于是中。亦作亦集是必受报。如经中说若业亦作亦集。是业必受果报。是故作集业。若现受报。若生受报。若后受报。问曰。若故作集业必受报者。则无解脱。答曰。业虽故作得真智故不复更集。譬如焦种不能复生。问曰。佛盐两经中说。有人造地狱报业。现世轻受。答曰。若重恶业能现轻受。何故不能令都尽耶。若人不能具修真智。则恶业得便。故现在世少受果报。问曰。阿罗汉虽具修真智。亦受恶报。答曰。深修善法则障不善。是故若人于百千世集戒等善业。则不善业不能得起。犹如诸佛一切智人。余人不能如是。故为不善业所得便。故阿罗汉虽具修真智。以宿业故亦受恶报。问曰。经中亦说佛受谤等不善业报。答曰。佛一切智人无恶业报。以断一切不善法根本故。但以无量神通方便现为佛事不可思议。如增一阿含中说有五事不可思议。业有二种。定报不定报。定报业者。若多若少必当受报。不定业者可令都尽。问曰。云何名定报业。何等是不定报业。答曰。经中说五逆罪是定报业。问曰。但五逆罪是定报业。更有余耶。答曰。余业中亦有定报分。但不可得示。或以事重故有定报。如于佛及佛弟子。若供养若轻毁。或以心重故有定报。如人以深厚缠杀害虫蚁。重于杀人。如是等余业亦有定报。问曰。若五逆罪可令薄者。何故不能使都尽耶。答曰。此罪法尔。不可都尽。如须陀洹虽至懈怠不到八生。又五逆罪以坚重故不可都尽。如王法中有重罪者。可得令轻不可全舍。

轻重罪品第九十八

问曰。经中说有轻重罪业。何谓轻重。答曰。若业能得阿鼻地狱报是名重罪。问曰。何等业能得此报。答曰。若业破僧必受此报。所以者何。别离三宝令僧宝离佛宝亦碍法宝。又生上邪见故能起是业。亦深嫉恚佛故起此业。亦久集恶性深贪利养故故起此业。又此人说非法是法时。障多众生行诸善法。故名重罪。问曰。但破僧罪得阿鼻地狱报。更有余耶。答曰。余业亦有。若言无罪无福供养父母及诸善人无有果报。是等邪见亦得此报。又使他人堕此邪见。令多众生造诸恶故。亦受此报。又能作如是邪见经书。如富兰那等诸邪见师害正见故。开多众生为恶因缘。又谤贤圣罪亦得此报。如说八万四千岁一胁受苦。又如法句中说。圣人以法寿。以此法教化。钝根依恶见违逆如是语。如刺竹结实则自害其形。是人堕地狱。首下足在上。以恶心恶口。诽谤贤圣者。是人堕十万尼罗浮地狱。三十六及五阿浮陀地狱。又杀生等若事重心重。是罪亦堕阿鼻地狱。与重相违。是名为轻。于炙大炙等诸浅地狱畜生饿鬼。及人天中受不善报。是名轻罪。

大小利业品第九十九

问曰。经中说有大小利业。何者为大利业。答曰。随以何业能致阿耨多罗三藐三菩提。是名最大利报业。次业能得辟支佛道。次业得声闻道。次业得有顶报寿八万大劫。是生死中最大业报。次业得无所有处寿六万劫。如是次第乃至梵世寿命半劫。次欲界他化自在天受天数万六千岁。乃至四天王受天数五百岁。如是人中四天下各随业受报。如是畜生饿鬼地狱。亦有小利业。问曰。何等业能得阿耨多罗三藐三菩提等。答曰。檀等六波罗蜜具足。能得阿耨多罗三藐三菩提。从此善业次第转薄。得辟支佛菩提。转薄得声闻菩提。若行增上四无量心。得生有顶。行四无量次第转薄次生下地。行四无量心小转薄。及随定戒因缘故生色界。以布施持戒修善因缘故生欲界。是施等业随福田厚薄故有差别。若于诸佛福田中行。是则最胜。次于辟支佛等福田中行。次第转少。问曰。为智福田胜。断福田胜。答曰。若智能达法相。谓必竟空此则为胜。所以者何。如佛以智故于弟子中胜。不以断故。如杂藏中说。若扫僧房地如一阎浮提。不如扫佛塔犹如一掌处。有一切智慧皆为断故。若诸菩萨久处生死。皆为善断。善断者。谓自断结亦断众生。是诸结皆以智渐断。故知智慧福田于断为胜。问曰。若利根须陀洹钝根斯陀含。是二福田何者为胜。答曰。利根者胜。非钝根也。问曰。此语不然。如经中说。供养百须陀洹。不如供养一斯陀含。又说。稊稗害禾贪欲秽心。是故施无欲人应得福多。斯陀含能薄三毒。须陀洹未。何故言胜。答曰。是经名不了义。何以知之。即此经中说。施畜生得百倍利。而实施鵽鸟等所得果报。胜施外道五神通人。是故此经应辩其义。此经从多故说。除利智慧。人须陀洹以智力故。虽受诸欲亦名福田。非断欲凡夫乃至能得有顶定者。有多闻智在达分中尚胜。非有顶定不通达分。又弥勒菩萨虽未得佛。为阿罗汉之所礼敬。又但能空发菩提心者。以为罗汉所敬。如一沙弥担持衣钵逐阿罗汉行。是沙弥发无上心。阿罗汉即取衣钵自担随其后行。如喻中广说。故知智慧福田为胜。

成实论卷第八

三业品第一百

问曰。经中说三业。善不善无记业。何等是善业。答曰。随以何业能与他好事是业名善。是善业从布施持戒慈等法生。非洗浴等。问曰。何名为好。答曰。令他得乐是名为好。亦名为善。亦名为福。问曰。若令他得乐名为福者。令他得苦应当有罪。如良医针灸令他生苦。是应得罪。答曰。良医针灸为与乐故不得罪也。问曰。若为与乐便得福者。如淫他妻令其生乐。亦应得福。答曰。淫欲名决定不善。若人令他行不善法。是则为苦非为乐也。乐名今乐后乐。非现在少乐。以此因缘后得大苦。问曰。有人饮食因缘生他人乐。或饮食不消令人至死。是施食人应得罪得福。答曰。是人好心施食无恶心。故但得福德不得罪也。问曰。淫他妻者亦复如是。但为乐故亦应得罪得福。答曰。此事先答。谓淫欲是决定不善生大苦故。又布施饮食中有福德分。所以者何。得饮食者。不必尽死。众生皆贪染心故而受淫欲。全非福因。云何得福。问曰。有人以杀生故利益多人。如人破贼则国无患。若杀毒兽则利人民。是等可以杀生而得福乎。或有人。劫盗因缘供养父母。淫欲因缘生好儿息。妄语因缘或与寿命。以恶口等令他得利。是皆十恶所摄。云何以此而得福乎。答曰。是人得福得罪。为利他故得福。以损他故得罪。问曰。是医亦初与他苦。后令得乐。何故不得罪得福而但得福耶。答曰。是医以善心针炙无有恶意。若业为善恶故起则罪福并得。问曰。杀等皆是得福。所以者何。以杀因缘得所欲事。如为王杀贼得富贵。以福因缘得随所欲。云何杀生不名为福。又人能杀则得名闻。名闻是人之所乐。人之所乐是福德果。又以杀故得喜乐。喜乐亦是福德果报。又经书说若逆阵死得生天上。如偈说若人战阵死天女诤为夫。又说虽善富贵人为贼而迳前能杀则无罪。不杀则得罪。又世法经说。有四品人婆罗门刹利毗舍首陀罗。是四品人各自有法。婆罗门有六法。刹利四法。毗舍三法。首陀罗一法。六法者。一自作天祠。二作天祠师。三自读违驮。四亦教他人。五布施。六受施。四法者。一自作天祠不作师。二从他受违驮不教他。三布施不受施。四守护人民。三法者。作天祠不作师。自读违驮不教他。自布施不受施。一法者。谓供给上三品人。若刹利为守护人民故。夺他命有福无罪。又违驮经说。杀生得福。所谓以违驮语咒杀羊。羊死生天。违驮经是世间所信。又说若实应死者杀之则无罪。如五通仙能咒杀人。不可言神仙有罪。罪人云何能成此事。故知杀生得福。又或有心力能夺命得福。施命得罪。若人以善心杀生欲令得乐。云何有罪。如屠儿等畜养牛羊。虽施而罪。如盗等事中亦有福德。答曰。汝言杀生得所欲故名福德者是事不然。所以者何。由福德故得随所欲。是所欲事缘杀生得。所以然者。以先世造不净福故。如经中说劫夺杀害得财用施。令他悲泣及不净施如是等施名曰不净。要由恶缘而得受报。又此人先世有福。亦有杀生业缘。是故今身因杀受报。亦有众生应偿财命。故由杀害得随所欲。又非一切众生皆以杀生而得富贵。如世间言是人薄福多作无获。名闻喜乐亦如是。皆以福德因缘故得名闻身力及乐。但是福不净故由杀而得。问曰。师子虎狼等所得身力皆从罪生。夜叉罗刹等得身力乐亦从罪生。答曰。是事先答。亦由不净福故以罪缘得。汝言经书中说若逆阵死得生天上。是事不然。所以者何。是经以此邪语诱导愚人令其有勇。何以知之。要由福生福由罪生罪。是中都无福因。何由得福。汝言四品众生各自有法。刹利为护人故杀无罪者。此如家法如屠儿等世世家法常应杀生亦不免罪。刹利亦尔。虽是王法亦故得罪。若刹利以王法故杀生无罪。则屠猎等亦应无罪。但刹利以怜愍心为民除患由此得福。若夺他命此则有罪。如人劫夺他财以养父母。是人则罪福并得。问曰。是人劫盗以养父母不应得罪。如世法经说。若乏食七日从首陀罗夺取无罪。若命欲断得从婆罗门取。是人虽以恶业活命不名为破戒人。以急难故。犹如虚空尘垢不污。是人亦尔罪所不染。答曰。即梵志法中说。若劫夺时财主来护。梵志尔时应当筹量。若使财主功德不如则应杀之。所以者何。我是胜人能以种种悔法除灭此罪。若功德与等自杀杀他其罪亦等。以此罪重难除灭故。若财主德胜应自舍身以此中罪不可除故。如是分别劫夺杀中亦应如是。有言以恶业活命。是中有恶业故云何名福。汝言若人迳前杀则无罪不杀得罪。是言已坏。所以者何。若前人德胜自应舍身。若无罪者何故尔耶。汝言违驮经说杀生得福。是语先答。谓杀无福汝言人实应死杀无罪者则杀怨贼亦应无罪。有一切众生皆是罪人。以起作业受阴身故。然则杀生无罪者是事不可。问曰。若众生先世自造杀缘。今杀何故得罪。劫盗等业亦皆如是。答曰。若尔则无罪福。所以者何。是人前世造杀缘故杀之无罪故。离此杀生亦无福德。如是若施他人亦应无福。以受者先世自行施业。今自得报而实不可。无罪福故。当知众生虽自造杀业。杀者亦皆得罪。以起贪恚痴诸烦恼故。此诸烦恼名邪颠倒。邪倒心生尚应得罪。况当故起身口业乎。故令生死无穷。若不尔者。则诸神仙起贪恚等诸烦恼时。不应便失神通。若此非罪复与何法相违。故名福德。当知众生虽复先世自造杀缘。杀者亦应有罪。汝虽言罪人无所能成。是事不然。栴陀罗等亦能以咒术杀人。仙人亦尔。以恶心故。随语能成。又此人福力故能成。以夺命故得罪。汝言或有心力从夺命生福施命得罪。是事不然。所以者何。要由心力及福因缘故。能得福非但由心。若以善心淫于师妻杀婆罗门可得福耶。安息等边地人。以福德心淫母姊等复有福耶。故知从福因缘有福德生非但心也。劫盗等亦如是。故知杀等皆是不善。有此杀等非为利他故名不善。虽于现世少时得乐后受大苦。以损他故名不善相。又现见多有众生行杀等法。亦多在三涂及人道中受诸苦恼。当知苦恼是杀等果。果似因故。又三恶道中罪苦尤剧。故知以杀等因缘生于此中。问曰。天人中亦如是。诸天亦常与阿修罗战共相杀害。人中亦以坑陷纲毒。杀害众生。答曰。人天中有离杀等法。三恶道无。当知此中罪苦尤甚。又人杀等因缘则失寿等利乐。上古时人有无量寿命。光从身出。明如日月飞行自在。地皆自然生随意物自然粳米。皆以杀等罪故失如是事。后转更失至十岁人时。酥油石蜜稻粟麦等一切皆无。故知杀等是不善业。又若离杀等还得利乐。寿命增长如寿年八万诸欲随意。故知杀名不善。又今郁单曰土有自然粳米。衣从树生。皆由离杀等故。取要言之。众生所有一切乐具。皆从离杀等生。故知杀等是不善业也。又杀等法善人所舍。若诸佛菩萨缘觉声闻及余功德人。皆亦舍离故知不善。问曰。是杀生等善人亦听。违驮经中为天祠故听令杀羊。答曰。此非善人。善人者常求利他。修慈悲心怨亲同等。如是人者。岂当听杀生也。是人贪恚浊心故造此经。求生天上。咒他众生以福力故能成是事。又此杀等得解脱者之所不为。故知不善。问曰。得解脱者亦不作余事。谓过中食等是事亦可是不善耶。答曰。是罪因缘故善人亦舍。若法无过不应舍离过中食等能害梵行。是故亦舍。有法以体性不善故舍。如杀盗等。有法为不善因缘故亦舍。如饮酒过中食等故知杀生体性不善。又杀生者多人憎恶如师子虎狼及诸怨贼旃陀罗等。若以此法因缘人所憎恶。岂非不善。又若不杀者为多人所爱。如行慈悲诸贤圣人。故知杀为不善。问曰。有杀生者。以勇健故为人所爱。如人为王杀诸怨贼则为王所爱。答曰。以因缘故非深爱也。如说若人以恶业令主心欢喜。主若生厌心反还疑此人。若以恶事生疑云何名爱。又行不善者。尚不自爱况他人乎。故知杀生是不善法。又杀等法是打害系缚等诸苦恼因。故知不善。问曰。不杀等法亦有苦因。如王敕人令杀怨贼。若不杀者王必害之。答曰。若以不杀便被害者。诸不杀者皆当应死。是人自以违王教故。若知此人深心不杀。则不加害反应供养。故知杀等。是苦因缘。非不杀等。又行杀者死时生悔。故知不善。又行杀等故人所不信。于同类中尚不相信。何况善人。有行杀等者尚为同类所讥。况余人乎。有行杀等者。善人舍远如旃陀罗屠猎师等。有行杀等者不名乐人。如屠猎者终不以此业而得尊贵。又善人为功舍离杀等。若非不善。何故为功勤求舍离。又现见杀等有不爱果。当知来世亦得苦报。又若杀等非不善者。更有何法名不善耶。问曰。若杀等法是不善者。则无好身。所以者何。无有不杀生时。若来若去举足下足时。恒常伤杀细微众生。亦常以我相而取他物。亦随自想而为妄语。是故终无好身。答曰。故作则罪非不故也。如经中说实有众生于中生众生想。有欲杀心杀已得杀罪。盗等亦尔。问曰。如人食毒故与不故俱能杀人。有如蹈火知与不知俱能烧人。刺等亦尔。当知杀生故与不故俱应得罪。答曰。此喻不然毒以害身故死。罪福在心何得为喻。又火刺等若不觉不能生苦。是故此喻不然。若无识则不觉痛。有识则觉。如是若无故心。作业不成。有心则成此喻应尔。有故则有罪不故则无。诸业皆以心差别。故有上有下。若无故心。云何当有上下。如医与非医俱生人苦。以心力故罪福差别。又如儿捉母乳则不得罪。以无染心故。若染心捉则便有罪。当知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者。得解脱人亦有不故而恼众生。是应得罪则无有解脱。以诸罪人无解脱故。又若不故而有罪福。则一业便应是善不善。如人为福业时。误杀众生此业则名亦罪亦福。是事不然。当知不故不应有罪有福。又若无心而有业者。云何分别此善此不善此无记耶。皆以心故有是差别。如有三人俱行绕塔。一为念佛功德。二为盗窃。三为清凉。虽身业是同而有善不善无记差别。当知在心。有业定报有不定报。有上中下有现报生报后报等。若不由心而得罪福。云何当有如是差别。又若离心有业则非众生数。亦应有罪福。如风颓山恼害众生风应有罪。若吹香花来堕塔寺便应得福。是则不可。故知离心无罪福也。有外道说。行断食法卧于灰土刺蕀等上。投渊赴火自坠高崖等。以苦因缘而有福德。智者难言。若尔则地狱众生常被烧炙。饿鬼饥渴飞蛾投火。鱼鳌处水。猪羊犬等常卧粪土。是等亦应得福。是人答言。要以故心受此苦恼则有福德。非不故也。地狱等不以福心受烧等苦。若不以故心故无福者。亦以无故心是故无罪。若以不故心而有福者。地狱等中亦应有福。有如是过。又若不故心而有罪福则无善人。所以者何。于四威仪中常杀众生。此事不可。当知不故则无罪福。又无得好生处常为罪故。而实有梵王等诸妙好身。故知不故无罪福业。又汝等法中食不净食则皆有罪。若深思惟一切饮食皆是不净食。不净食皆应得罪。如是触酒等则非婆罗门。若不见闻以净心食便无罪者。当知离心则无罪福。又于天祠中以福心故杀羊。令羊生天。以福心杀故则有福德。若不尔者。一切杀生皆得福得罪。又婆罗门言。或有劫盗无罪。如乏食七日得从首陀罗取。若命欲断得从婆罗门取之。亦为生好儿故淫欲无罪。若不以故心则不应有此等差别。故知若人不故与他人毒何由得罪。若故与他毒毒反消病。则应得福。如施人食是食不消。令人死者是应得罪。若不故而有罪福是法则乱。又世间人一切事中皆信于心。如即一言能生喜怒。椎打等亦如是。故知诸业皆由于心。又意业最胜后品当说。故知诸业在心又若智慧人虽处五欲而不得罪。皆是意力。所以者何。智者见色不起妄想故无著色之过。声等亦尔。若不起妄想而有罪者。一切见闻尽应有罪。然则意业无用。智者以智慧为首。虽受五欲不生贪着。五欲虽在以心厌故而能不染。是非意业力耶。是故无有不故而得罪福。问曰。汝说善不善相。谓损益他。是事不然。所以者何。若人自将养身而行福业。是人自食亦有福德。又塔寺非众生洒扫亦得福。又礼敬等于他无益。但损他功德不应有福。又非但发心故有福德。随以衣食利益他人。尔时得福。如是行慈悲者不应有福。又若塔寺等非众生数。若夺财物若加毁坏不应有罪。又不现前恶口骂他。不应有罪。以不闻故何所损减。又于他人但生恶心不起身口。复何所损。此皆不应得罪。又或自骂或自杀身。或自邪行亦或得罪。是故善不善相非但由损益他。答曰。汝言自将养身有福德者。是事不然。若自供养有福德者。则无有人应供养他而实求福德者。供养他人。又随自为己其福转薄。故知自为不应有福。又汝言自食为行福业。若自养身为饶益他。从是心边能生福德。不由自养而得福也。汝言塔寺非众生洒扫亦得福者。是人念佛功德。于众生中尊。是故洒扫。此事亦由众生故得福耳。问曰。已灭度佛不名众生。又经中说佛非有非无亦非有无亦非非有非非无。云何名众生耶。答曰。若以灭度不名众生。是人念佛未灭度时而为供养者。是故得福。如人祭祠父母念生存时。若不尔者不名供养父母。此事亦尔。汝言礼敬等于他无益。是事不然。所以者何。以礼敬等种种利他。令他尊贵人所恭敬。是名利益。亦令他人随学恭敬亦得福德。又礼敬他时自破憍慢。以破不善分故多所利益。亦以显他功德礼敬等有如是利。又汝言礼敬等损他功德。是事不然。以好心礼敬非如外道为损他故而行礼敬。又如布施若他不消亦损他功德。然则布施亦不应有福故。礼敬等应深思惟有益则行。如经说。有一比丘于浴室中手摩他身。佛语诸比丘。此供养者是阿罗汉。受供养者是破戒人。汝等当学。无以师子供养狐等。汝言不但发心故得福者。心是一切功德之本。若人利他己利今利当利。皆以善心为本。若人损他己损今损当损。皆以不善心为本。又行慈者以慈心果报饶益一切。谓风雨随时。日月星宿不失常度。大海不溢大火不烧大风不坏。此皆慈果报力。如经中说若一切世间皆行慈心。则所欲自然。汝言劫夺塔寺不应罪者。是人以众生心而劫夺之。随是何塔为劫夺此。以是因缘故若能为损。若不能为损。皆为主故得罪。若汝心谓于佛不能生恼故无罪者。以恶口等加阿罗汉。不能生苦亦应无罪。汝言不现前骂应无罪者。是事不然。是人以恶心加彼。以恶心故彼虽不闻。若闻必当生苦。是以得罪。汝言若生恶心不起身口不应有罪者。是亦不然。是浊恶心为恼他故生。若他觉知必生苦恼。如贼来夺人物。虽不觉知亦为恼人故。汝言自杀自骂亦得罪者。是事不然。若自苦身而得罪者。则无有人得生好处。所以者何。人于四威仪中常苦其身。然则一切常应得罪如恼他人。是故无有得生好处。此事不然。当知不从自身有罪福也。为道因缘故。比尼中结此戒。若人恶心自杀以烦恼故得罪。无记业者。若业非善不善。于他众生无益无损。是名无记。问曰。何故名无记。答曰。此是业名字。若业非善非不善者。名曰无记。又善不善业皆能得报。此业不能生报故名无记。所以者何。善不善业坚强。是业力劣弱。譬如败种不能生牙。又报有二种。善得爱报不善得不爱报无记无报。问曰。有此中取非爱非憎。是无记报有何咎。答曰。佛说报有二种。邪身行得不爱报。正身行得爱报不说有中。有福德果报得爱念如意。罪则与此相违。又苦乐是罪福报。不苦不乐亦是善行果报。故知无记无报。

邪行品第一百一

佛说三邪行。身邪行口邪行意邪行。身所造恶名身邪行。是邪行有二种。一十不善道所摄。如杀盗邪淫。二不摄。如鞭杖系缚自淫妻等及不善道前后恶业。问曰。是杀生等三不善业。但是身业性耶。答曰。杀罪名杀不善业。是罪身亦可造。随以自身杀害众生。口亦可造。随教敕人令杀众生。或以咒杀心亦可造。有人发心能令他死。盗淫罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善业或以身为相。或口为相。或发心他则知。以此因缘亦得造杀等罪。但以多是身所作故。通名身业。口邪行亦如是。口所造恶业名口邪行。是中亦有二种。若人决定问时现前诳他。是不善道所摄。余名不摄。贪恚邪见等是意邪行。问曰。何故十不善道中说邪见。三不善根中说痴耶。答曰。邪见是痴之异名。是痴增长坚固名为邪见。痴更无别相。但以颠倒贪着故名为痴。问曰。经中说。诸邪行得不爱报。正行得爱报。是爱不爱相不决定。如即一色而有爱不爱。是故应辩其相。答曰。乐是爱相。如经中说福报名乐。苦是不爱相。如经中说汝等于罪应生怖畏以是苦因缘故。问曰。若乐是爱相者。猪犬等以食粪为乐。是福德果耶。答曰。是不净福果。如业经说。若非时施不净施轻心浊心非福田中。如是等施得此果报。问曰。若经中说正行得爱报。何故复说以正行因缘得生天上。答曰。有邪行者亦生天上。或谓生天是邪行报。故经中更说正行因缘生于是中。又邪行正行能得善恶道身。受身已于中受苦乐如邪行因缘恶道中受苦。正行因缘天人中受乐。

正行品第一百二

身所作善名身正行。口意亦尔。离杀生等三不善业名身正行。离口四过名口正行。离意三不善名意正行。是离三种律仪所摄。所谓戒定无漏律仪。又所有礼敬布施等。善身业皆名身正行。所谓实语软语等皆名口正行。不贪等意业皆名意正行。是名三正行。问曰。外道神仙无报得解脱戒。是人能得戒律仪不。答曰。是诸外道从心生律仪戒。或亦口受。又诸余人等亦能得戒律仪所摄正行。如寿十岁人受不杀法故生子寿二十岁。问曰。经中说正行净行寂灭行。有何差别。答曰。又论师言。凡夫善身口意业名为正行。学人已断结故。即此正行名为净行。无学人断结。从无结生语故名寂灭行。又无学人必竟不起不善业。故名寂灭行。如说身寂灭口寂灭意寂灭。有人言。此三种行义一而异名。但美其质直故称正。离诸烦恼故曰净。离诸不善故名寂灭。故虽三名其义不异。问曰。有论师言。但心是寂灭行。非思是义云何。答曰。是三种行皆但是心。所以者何。离心无思无身口业。问曰。经中说。见正行成就人则为见天。若见天数非一切正行者皆生天上。何故如是决定说耶。答曰。言天数故。是事已明。正行者虽不必生天若生尊贵处。则与天相似故言见天数。诸正行者皆应生天。或以余缘所坏是故不生。所谓邪正杂行邪行强故不得生天。如经中佛语阿难。我见有人行三正行而生恶道。是人先世邪行果熟。今虽正行未具足故。又临命终时起邪见心。故堕恶道。邪行生善处亦如是。故凡夫法不可信也。当知随强力业受生差别。

系业品第一百三

问曰。经说有三种业。欲界系业色界系业无色界系业。何者是耶。答曰。若业从地狱至他化自在天。于中受报名欲界系业。从梵世至阿迦尼吒天受报名色界系业。从虚空处至非有想非无想处受报名无色界系业。问曰。无记业及不定报业。不在此三种中耶。答曰。是业及果报皆名欲界系。所以者何。此法是欲界业果报故。问曰。欲界法非一切尽是业报。是故不然。答曰。一切欲界法尽是欲界系业报。问曰。若尔则是外道邪论。谓一切所受苦乐皆是先业因缘。又失业果报。谓善不善业有报非报。又精进之功则无所用。若皆是业报复何劳功耶。及若诸烦恼及业皆是业报。则无得解脱。以业报不可尽故。答曰。汝言是外道邪论。是事不然。外道说苦乐好丑但是先业果报。然则不应复假现在因缘。而实见万物从现在缘生如种子等。故不得言一切皆从先业因缘。又从因从缘万物得生。如以种为因。地水空时等为缘。眼识以业为因眼色等为缘。是故不同外道邪论。汝言先业果报是事不然。现见从果。有异果相续生。如从谷生谷。如是从报生报有何咎耶。又如不能男人及鸟雀鸳鸯等欲毒蛇等嗔。当知皆是先业果报。问曰。若从报生报是则无穷。答曰。我说业报三种。善不善无记。从善不善生报。无记不生故非无穷。如从谷生谷于是中从种子生牙。不从[麥*弋]等生。如是从善不善报有异报生。不从无记报生。汝言不劳功者。虽从业生报要须加功然后得成。如从得谷业有谷生。然要须种等尔乃得成。汝言无得解脱。是事不然。得真智故诸业灭尽犹如种燋不能复生。故无解脱过。又诸所生法皆以业为本。若无业本。云何能生。又万法之生各有定分。如此法必从是人身生。不在余身。若无业本。云何如是决定差别。问曰。若法但从因生。如从豆生豆有何咎耶。答曰。是事亦以业为本。以得豆业因缘故从豆生豆。何以知之。上古时人行善行故粳米自生。故知业为本故从豆生豆。问曰。是众生数物则从先业生。答曰。不然。非众生数物亦以业为本。一切众生有共业报果。谓得住处以业因缘故。有地等以得明业因缘故有日月等。当知物生皆以业为本。问曰。若生法皆以业为本。有为无漏云何答曰。亦以业为本。所以者何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是故亦从业等生。问曰。若无漏法亦从业生。是亦名系法。是则不可。以经中说有不系受故。答曰。无漏法以真智为因。以业为缘因力大故名为不系。问曰。何业受欲界报。何业受色界报无色界报。答曰。若在欲色无色界起十不善业。则于欲界受报。问曰。若在色无色界。亦能起不善业耶。答曰。彼中能起不善业。经说彼中有邪见。邪见非不善乎。问曰。彼中邪见是无记非不善也。答曰。非无记。何以知之。佛经中说。邪见是苦恼因。邪见人所起身口意业。有所造作皆为苦报。犹如苦瓠。所有四大尽为苦味。如欲界邪见不善。色界无色界亦以此相故名不善。以相同故。如婆伽梵志语诸梵言。汝等勿诣瞿昙沙门。我于此间能度脱汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼难佛。如是等。又人在色无色界。谓是泥洹。临命尽时见欲色中阴即生邪见。谓无泥洹谤无上法故。云何非不善耶。以此等故当知彼中有不善业。问曰。若于彼中起不善业。是业为何处系。答曰。是不善业受欲界报故。系在欲界。善业有上中下。下者受欲界报中者色界报上者无色界报。又有人言。四禅所摄善业受色界报四无色定所摄受无色界报。余散心起业受欲界报。问曰。云何彼中起善业欲界受果报。答曰。如此间摄心起善业彼间受报。如是彼中散心起善业此间受报。又如色无色界起不善业欲界中受报。彼中善业亦如是。问曰。若在色无色界。不能起欲界系善业。答曰。是中无此因缘。若在欲界能起色无色善业。在色无色界不能起欲界善业耶。又汝等说在色界中能生欲界无记心。若能生无记心何故不能生善心耶。又经中佛语手天子。当念住心受粗相。粗相即是欲界系心。是人随以善心听法礼佛。皆是欲界系心。若不尔者不名粗相。又是中求念财福。如说世尊我于三事无厌足故。此间命终生无热天。谓见佛听法供养僧。求念财福是欲界系心。又此中有念佛等非财福故。当知有欲界系善。

三报业品第一百四

问曰。经中佛说三种业。现报生报后报业。何者是耶。答曰。若此身造业即此身受。是名现报。此世造业次来世受。是名生报。此世造业过次世受。是名后报。以过次世故名为后。问曰。中阴报业在何处受。答曰。二处受。次第中阴业在生报处受。以生有差别名中阴故余中阴业。在后报处受。问曰。是三种业为报定耶。世定耶。答曰。有人言报定。现报业必现受报。余二亦尔。虽有此言。是义不然。所以者何。若尔者。非但五逆名为定报。而六足阿毗昙说五逆是定报。又盐两经中亦说不定。有业应受地狱果报。是人修身戒心慧故能现受报。是故此三种业应当世定。现报业不必现受。若受则应现受非余处。余二亦如是。问曰。何等业能受现报。答曰。有人言。利疾业受现报。如于佛诸圣人及父母等起善恶业。是则现报。若业不利而重。是则生报。如五逆等亦利亦重则受后报。如转轮王业若菩萨业。又有人言。是三种业随愿得报。若业愿今世受。是即现受。如末利夫人以自食分施佛。愿现世为王夫人。余二业亦如是。又随业熟则先受。问曰。过去业云何名熟。答曰。具足重相是名为熟。问曰。颇有一念起业次念受报耶。答曰无也。渐次当受。如种渐次生牙。业法如是。问曰。若处胎中及睡眠狂乱等人能集业不。答曰。此等有思则能集业。但不具足。问曰。若离此地欲能起此地业不。答曰。有我心人皆集此业。若离我心则不复集。问曰。阿罗汉亦礼敬修福等。此业何故不集耶。答曰。以众生心故诸业则集。阿罗汉无我心故。诸业不集。又阿罗汉心无漏。无漏心者不集诸业。又经中说。断罪福业名阿罗汉。是人不集罪业福业及不动业。故业受毕新业不造。问曰。学人集诸业不。答曰。亦不集也。所以者何。经说。是人散坏诸业不积不集灭不然等。有论师言。是学人有我慢故诸业亦集。但以无我智力不必受报。问曰。是三种业于何界可造。答曰。三界中一切处可造。问曰。不定业有耶无耶。答曰有。若业或现报或生报或后报。是名不定。如是业多。问曰。若知此三种业得何利耶。答曰。若能分别是三种业则生正见。所以者何。现见有恶行者而受富乐善者受苦。于中或生邪见。谓善恶无报。若知此三业差别则得正见。如说偈。行恶见乐为恶未熟。至其恶熟自见受苦。行善见苦为善未熟。至其善熟自见受乐。又分别大业经说。不断杀者得生天上。是人若先世有福若将命终时发强善心。能如是知则生正见。是故应知此三种业相。

三受报业品第一百五

问曰。经中佛说三种业。乐报苦报不苦不乐报业。何者是耶。答曰。善业得乐报。不善业得苦报。不动业得不苦不乐报。此业不必定受。若受则受乐报非苦等。余二亦尔。问曰。是诸业亦得色报。何故但说受耶。答曰。于诸报中受为最胜。受是实报色等为具。又于缘中说受。如说火苦火乐。或有因中说果。如人施食名施五利。亦如言食钱等。问曰。从欲界至三禅中。得受不苦不乐报耶。答曰得受。问曰。是何业报。答曰。是下善业报。上善业则受乐报。问曰。若尔何故第四禅及无色定中说耶。答曰。彼是自地。所以者何。彼中但有是报更无异受。以寂灭故。问曰。有人言。忧非业报。是事云何。答曰。何故无耶。问曰。忧但从想分别生。业报不应是想分别故。又若忧是业报业报则轻。故非报也。又此忧离欲时断。业报不尔。离欲时不断。是故忧非业报。答曰。汝言忧从想分别生故非报者。乐亦是业报是乐二种。一乐二喜。喜亦从想分别生不应名报。汝言业报则轻。是忧重过于苦。所以者何。忧是愚人。所有智者则无。是故难除。亦能深生热恼。又四百观中说。小人身苦君子心忧。又此忧要以智断。身苦乐亦能除。又忧能生三世中恼。所谓我先有苦今苦当苦。又忧是诸烦恼住处。如经中为烦恼处。故说十八意行。以五识中不生烦恼故。又经中说。以忧为二箭。以受苦重故。如人一处重被二箭。则受苦倍增。如是痴人为苦所逼。更增忧患以恼身心。故甚于苦也。又愚者常忧。所以者何。是人恩爱乖离怨憎合会。所求不得等故常忧。恼又此忧从二因生。一从喜生。二从忧生。若失所爱物是从喜生。如经中说。佛问波斯匿王。汝爱迦尸憍萨罗国耶。又说。诸天乐色贪色。是色若坏则生忧恼。是名从喜生。从忧生者从所憎事生。亦从嫉妒等生。未离欲者嫉妒等结常恼其心。如说天人多悭嫉结。又多众生忧恼他人。故得忧恼报。如说随种生果。故知忧是业报。汝言离欲时断故非报者。是事不然。须陀洹未离欲亦断地狱等报。可以地狱等报为非报耶。故不可以离欲时断便名非报。问曰。不苦不乐报业名不动。此业是善应受乐报。何故受不苦不乐报耶。答曰。是受不动故实乐。以寂灭故名不苦不乐。又经中说乐受中贪使。彼中贪于彼受中使故知是乐。

三障品第一百六

问曰。经中说三障。业障烦恼障报障。何者是耶。答曰。若诸业烦恼及报。能障解脱道故名曰障。问曰。何者能障。答曰。施戒修善回向三有。此能障道。又定受报业是亦为障。如经中说。若此人必定集受报业。则不入正位。是名业障。又若人烦恼厚利增上。常在心中。是烦恼障。又若人烦恼不可除遣。如不能男等欲亦名烦恼障。又若地狱等罪恶生处。及随所生处不能修道。皆名报障。问曰。有人不先明悉前人。不知其善则不布施。谓彼人若由我施得造诸恶。我则有分。如梵志等诸出家人。故出家人不应布施。以新业系障解脱故。答曰不然。他作罪福于我无分。所以者何。罪福因缘中有多过咎。何者如众生是杀因缘。若无众生何所杀耶。然则死者应当有罪。又如富者是盗因缘。美色是邪淫因缘。他人是妄语等因缘。伪称等是欺诳因缘。买者亦应有罪。又受者为施者因缘。亦应得福。若人造井池等用者皆应得福。然则不应自为福德。而实不然。是故因缘中不应有罪福。又受者福分应当消尽。则人不应从他受施。所以者何。以福德分贸饮食故。又施者应罪多而福少。所以者何。讵有几所婆罗门能为善者。多以三毒浊心深着五欲不勤修善。是故施者应罪多福少。又梵志等自称善人修行法者。是人不能正观诸法禅定摄心。若离禅定心难调伏。是故施者施未离欲人应得罪多。又人供养父母供给妻子亲属知识皆应得罪。则无有人得福分者。而实不然。是故罪福不在因缘中。又持戒等法亦利益他。是人不杀生故施一切命。则持戒者得大罪分。以不杀故前人得寿。所作众恶尽。应是持戒者分。故求福者便当杀生不应持戒。又人说法令他修福。修福因缘后得富贵。富贵则憍逸。憍逸则造诸恶。此诸恶说法者皆应有分。又施因缘令他人富。以富因缘所作诸罪亦应是施者分。然则梵志不应受施。亦不应与。而今梵志但受不与。故知此为邪道。又如诸王如法治民亦应有罪。又若子为罪而父母有分。则应不生子。又良医疗疾亦应得罪。以其得命为诸罪故。又天降时雨生长五谷。天应得罪。以多济育恶众生故。又施食者亦应得罪。受者或食不消乃令至死。亦未离欲人以着味故施者应罪。然则施者常应令受者自立誓言今食汝食要不为恶然后当与。若不如是则施者两失。问曰。经中亦言。若比丘食檀越食着檀越衣入无量定。以是因缘故此檀越得无量福。若以是因缘而得福者。云何不得罪耶。答曰。若是比丘食檀越食着檀越衣入无量定。檀越施福自得增长不得定福。如田良故所收必多薄则收少。如是福田良故施报则大。薄则福少。不以受者为福为罪而施者得分。是故不以罪福因缘而得罪福。彼虽为因缘而罪福。要由自起三业。问曰。未离欲人心不自在必贪著有。故出家人不应行施。答曰。若尔则出家人持戒等皆有福德。是亦应舍而实不可。是故布施亦不应舍。但勿回向三有当为泥洹。又但应远离烦恼诸不善业。所以者何。是诸业因时可防。果时无可如何。是故诸佛常于因时教化说法。不如阎王于果时方化诃责。问曰。是三业障中何障最重。答曰。有人言。报障最重。以不可化故。有人言。以随人故一切皆重。问曰。何者可转。答曰。皆可令灭。若可转者不名为障也。

四业品第一百七

问曰。经中佛说四种业。黑黑报业白白报业黑白黑白报业不黑不白无报业。为灭尽诸业故。何者是耶。答曰。黑黑报业者。随以何业生苦恼处。如阿鼻地狱及余苦恼无善报处。若畜生饿鬼少分。与此相违名第二业。随以何业生无苦恼处。如色无色界及欲界人天少分黑白杂名第三业。随以何业生苦恼不苦恼处。若地狱畜生饿鬼人天少分。第四业名无漏能尽三业。若业二世所呵今呵后呵。是人为罪堕在黑闇。无有名闻故名为黑。及二世苦毒今苦后苦。故名为黑。问曰。是业何者能生纯苦恼处。答曰。相次为恶心无有悔间无有善能消恶业。是名能生纯苦恼处。又以邪见心而造诸恶。又于重人为恶。所谓父母及余善人。又于众生为恶无所遗惜。如杀众生若尽夺财物。若闭牢狱而复断食。若重考掠令无余乐。如是等业生纯苦处。白白报业者。若人纯集诸善。无有不善。此二业势力最大余无能胜。若受黑业报时不容白报。受白业报时不容黑报。所以者何。一切众生皆集善不善。业力相障故不得并受。如负二人物强者先牵。第三业弱善不善杂故。并受报互相胜故。问曰。有人言。若不善业受恶道报是名初业。色界系善名第二业。欲界系天人中杂受报业。是名第三业。无碍道中十七学思是第四业。此义云何。答曰。佛自说此业等相。谓若人起罪身口意行。受苦恼身生苦恼处。所受诸受皆不随意。故知随令众生生纯苦处。是名初业。色无色。界则纯受乐。欲界天人亦有纯受乐者。如经说有乐人亦有六触入天所觉诸尘无不随意。是第二业。黑白杂行是第三业。一切无漏业皆是尽诸业以相违故。非但十七学思名第四业。问曰。无漏实白。何故名不白耶。答曰。此白相异不同第二业白。是白最胜无相待故。如说转轮圣王成就清净过人天眼。实是人眼胜余人故名曰过人。此业亦尔。胜余白业故说不白。又有人言。应说名非黑白报业。此则无过。又泥洹名非白。是故此业应名非白。又亦应说非黑非白。所以者何。泥洹名无法。此业为泥洹。故名不黑不白。又世间贵重有漏善业故名为白。以第四业能舍此业故名不白。又此业无黑相故亦无白相可得。又报白故业名白。是业无报故不名白。

五逆品第一百八

次身受报故名无间。若现受则轻苦恼报少。以其重故。次第疾堕阿鼻地狱。三逆由福田德重故名为逆。所谓破僧恶心出佛身血杀阿罗汉杀父母。以不识恩养故名为逆。此逆罪但人道中能起非余道中。以人有别知故。问曰。杀余圣人得逆罪不。答曰。杀圣人者多堕地狱。若杀阿罗汉必应当堕。若人打佛而血不出亦得重罪。以欲害世尊故。问曰。若人作一逆罪则堕地狱。若作二三亦于一身尽受报不。答曰。是罪多故又受重苦。于是中死还生是中。问曰。破僧罪中云何为重。答曰。若非法知非法。是法知是法。如是心作则名为重。若非法谓法。法谓非法。是不如先。又若人于佛所破僧自称大师天人中尊是亦为重。问曰。若凡夫可破非是圣人。何名重罪。答曰。障碍正法故名重罪。问曰。破僧法为几时。答曰。法不久住不经一宿。是中梵王等诸天。舍利弗等诸大弟子。即还和合。有人言。是五百比丘先世障他得道善根因缘。今得此报。又凡夫人心轻躁故易可破坏。若但得世间空无我心尚不可坏。况无漏耶。以恶欲在心故造破僧因缘。故求福者应舍恶欲。

成实论卷第九

五戒品第一百九

佛说优婆塞有五戒。问曰。有人言。具受则得戒律仪。是事云何。答曰。随受多少皆得律仪。但取要有五。问曰。离系缚等何故不名为戒。而但说不杀等耶。答曰。是眷属故。问曰。何故不说断淫。而但说不邪淫耶。答曰。白衣处俗难常离故。又自淫其妻不必堕诸恶趣。如须陀洹等亦行此法。是故不说全断淫欲。问曰。离两舌等何故不名为戒。答曰。是事细微难可守护。又两舌等是妄语分。若说妄语则已总说。问曰。饮酒是实罪耶。答曰非也。所以者何。饮酒不为恼众生故。但是罪因。若人饮酒则开不善门。是故若教人饮酒则得罪分。以能障定等诸善法故。如植众果必为墙障。如是四法是实罪。离为实福为守护故。结此酒戒。

六业品第一百一十

业有六种。地狱报业畜生报业饿鬼报业人报天报不定报业。问曰。何者是耶。答曰。地狱报业。如六足阿毗昙楼炭分中广说。又杀生等罪皆为地狱。如经中说喜杀生者生地狱中。若得为人则受短命。乃至邪见亦如是。问曰。已知十不善道受地狱报。亦生畜生饿鬼及人道中。而汝但说生地狱及人中。今当别说。何业但受地狱报耶。答曰。即此罪业最重者受地狱报。小轻则受畜生等报。又若具足三种邪行。则为地狱。余不具足业。为畜生等。又故作重罪则为地狱。又破戒破见人所造恶业则为地狱。又深心为恶心坏行坏。是人造恶则为地狱。又造不善业以不善助则为地狱。又若于贤圣造不善业则为地狱。又起不善业不善修集。如人起不善业后赞快乐不欲舍离则为地狱。又以憎恚心而造罪业则为地狱。若为财物则受余报。又以邪见心起不善业则为地狱。又破戒者所作罪业则为地狱。又无惭愧者所作罪业则为地狱。又恶性人所作罪业则为地狱。譬如湿地小雨成泥。又常行不善者所作恶业则为地狱。又若无急缘而造恶业则为地狱。又若人不得空无我分。深染着故。所造罪业则为地狱。又若人不修身戒心慧所造恶业则为地狱。又若凡夫人所作罪业则为地狱。所以者何。是人不知阴界诸入十二缘等。以不知故。不应作而作。应作而不作。不应语而语。应语而不语。不应念而念。应念而不念。是人所作罪业虽少亦为地狱。又若不见不善中过。是人则能起重罪业受地狱报。又若人为罪不依于善。则为地狱。如负债人不依恃王债主则得便。又若人善业劣弱所作少罪亦为地狱。如人身中火势微少。得难消食则不能消。又若人但行不善无善业杂则为地狱。如人为贼轻重悉系。又若舍离一切善根。如象战时不护惜手。是人作罪则为地狱。又若行小法受学小师。是人作罪则为地狱。如贫贱负债为富贵所牵。又若人常长不善如负债日息。犹如屠儿猎师等业则为地狱。又若覆藏罪则为地狱。如疮内漏。又若人不善久住心中。不能疾灭则为地狱。如被治毒即能杀人。又若人自作不善亦以教人。开多众生苦恼门故则为地狱。如诸国王及多知识人行恶邪行令多人学。如富兰那等。又若所作业多恼众生。如烧林等。又教他人令堕非法如田猎等。又若人以恶业活命。如贼魁脍屠猎师等。又毕竟破戒人所作罪业则为地狱。至死不舍故名毕竟。如偈说。毕竟破戒人。如藤鬘树枝。是人身造恶。自令怨得愿。又无事而忿。以此忿心而为罪业则为地狱。若有事而忿罪则不尔。又以嗔起业是结重故则为地狱。如经中说。嗔为重罪而易除灭。又若恶心成性则为地狱。若以因缘而起罪业是则轻微。又若纵逸人所造恶业则为地狱。若为知识所护则得生天上。如莎婆魁脍临命终时。舍利弗到其所。是人即以恶眼视舍利弗。不能令异呼小来前。更以气嘘之。见舍利弗光色益荣便生念言。此人胜我不可杀也。即以净心七反上下视舍利弗。以此因缘七生天上七生人中。后得辟支佛道。又如鸯掘魔罗多起罪业。将欲杀母。佛为善知识故即得解脱。又如施越以火坑毒饭欲中害佛。佛为善知识故亦得解脱。如是等人虽有恶业不堕地狱。故说若纵逸人所作恶业则为地狱。又若断善根不可复治。如调达等。犹如病人死相已现。是人作罪则为地狱。又若人不数为善。将命终时善心难生。是人心悔故堕地狱。又若临死时起邪见心。是人以先不善为因邪见为缘故堕地狱。如是多有诸业为地狱报。又论师言。一切不善皆是地狱因缘。是不善之余生畜生等中。如经中说。佛语比丘。汝等所见众生身邪行口邪行意邪行者。当知便为见地狱人。问曰。已知地狱报业畜生报业。何者是耶。答曰。若人杂善起不善业故堕畜生。又结使炽盛故堕畜生。如淫欲盛故生于雀鹆鸳鸯等中。嗔恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中。愚痴炽盛故生猪羊等中。憍逸盛故生于师子虎狼等中。掉戏盛故生猿猴等中。悭嫉盛故生狗等中。如是等余烦恼盛故生种种畜生中。若有少施分者。虽生畜生于中受乐。如金翅鸟龙象马等。又口业报多堕畜生。如人不知不信业果报故起种种口业。如言是人轻躁犹如猿猴。则生猿猴中。若言贪[女*戾]如鸟语如狗吠。騃如猪羊声如驴鸣行如骆驼自高如象。恶如逸牛淫如鸟雀。怯如猫狸谄如野干。便如羖羊多毛如牛。起如是等恶口业故。随业受报。又众生以贪乐故发种种愿。如乐淫欲则生鸟等中。若闻诸龙金翅鸟等有势力故愿生其中。又经中说。若于迮狭处死。愿得宽处则生鸟中。若渴死求水故生水中。饿死贪食故生厕等中。又从愚痴起轻微业。以杂善故生于蚤虱虫蚁等中。又若教他人令堕邪法。则生无智处。盲生盲死作死尸中虫。又行杂业故生畜生中。如经中说。诸畜生随种种心。得种种形。又若起应食草业如人妄语自咒誓言。若食此食令我食草。或言食土。如是等。又若人恶口骂言汝何不食草食土。是人随语受生食草土等。又人行不净施得草等报。又若人抵债不偿。堕牛羊獐鹿驴马等中偿其宿债。如是等业堕畜生中。问曰。已知畜生报业。以何业故堕饿鬼中。答曰。于饮食等生悭贪心。故堕饿鬼。问曰。若人自物不与。何故得罪。答曰。是悭人。若人从乞以贪惜故。则生忿怒。以此罪故生饿鬼中。又此悭人若人从乞有而言无。以妄语故堕饿鬼中。又此人久来修集悭结。见他得利生悭妒心故堕饿鬼。又此悭人见他行施则憎恚施主言。此乞者。以惯得故必当复来从我乞。又从久远来修集悭心。既自不施亦遮他与。又若共有物。如寺中僧物及天祠中诸婆罗门物。有人独惜不欲与人。故堕饿鬼。又若人劫夺坏他饮食故。生无饮食处。又若人无布施福。随所生处报无所得。兼有呵骂乞者业故。于中受苦。又此悭者见人饥渴无怜愍心。故所生处常受饥渴。如以慈悲得生天上。如是以恚恨故生恶道中。又深着亲属爱乐住处。故堕迦陵伽等饿鬼中生。以贪爱是生因缘故。如是等。如业报经中广说。问曰。已知三恶报业。以何业故生人天中。答曰。若布施持戒修善等业。上者生天中下者生人中。有利根者则生人中。以能行人法故名为人。又杂善业故生人中。此业有上中下。一心不一心净不净等。何以知之。以人有种种差品不同故。如经中说。杀生则短命。盗窃则贫穷。邪淫则家不贞良。妄语则常被诽谤。两舌则眷属不和。恶口则常闻恶声。绮语则人不信受。贪嫉则多淫欲。嗔恚则多恶性。邪见则多愚痴。憍慢则生下贱。自高则矬短。嫉妒则无威德。悭则贫寒。嗔则丑陋。恼他则多病。杂心布施则嗜不美味。非时布施则不得随意。疑悔则生边地。行不净施则从苦得报。非道行淫则得不男形。人中有如是等杂不善业。善业亦与此相违。如不杀得长寿等。人道中有如是等种种不同。故知是杂业报。又以愿故得生人中。有人不乐放逸亦不多欲。好乐智慧发人身愿。则生人中。又若人好乐供养父母及诸所尊。亦知供养沙门婆罗门等喜为事业。亦好修福则生人中。于人中若净业因缘生郁单越。又若人憎恶田宅舍庐我所差别。生郁单越。又若人正行白业不恼他。取财而以布施。亦不贪着。自持戒行。又不破戒。前后眷属。则生郁单越。是善小劣生拘耶尼。又小不如生弗于逮。天报业者是施戒善上净故生天。又若人得智慧分折伏诸结故生天上。又亦随杂业故有差别。如人中说。又以愿故若闻天上受乐因缘。所作善业皆愿往生。如八福生处中说。若行慈悲喜舍。则生梵世乃至有顶。是中禅定有差品故报亦差别。若不善断睡眠调戏等。是人身光则浊。若善除灭光则明净。又上善业报则生天。以诸所欲随念即得故。若离色相得无色定。则生无色处。如是等名天报业。不定报业者。下善不善业。是业或地狱饿鬼畜生人天中受。问曰。余四道中可得受善业报。地狱云何。答曰。若小地狱中暂有停息。如从火地狱得脱。遥见树林心喜往趣入此林中。凉风动树刀剑未堕。尔时暂乐。或见碱河谓是清水。驰走往趣亦得暂乐。如是等是地狱中善业报分。是名不定报业。

七不善律仪品第一百一十一

七不善律仪。谓杀盗邪淫两舌恶口妄言绮语。若人于此七事若具足若不具足。皆名不善律仪人。问曰。何者成就不善律仪。答曰。成就杀不善律仪。谓屠杀等。成就盗者谓劫贼等。成就邪淫谓非道行淫及淫女等。成就妄语谓歌舞伎儿等。成就两舌谓喜谗谤及读诵谗书遘合国事等。成就恶口谓狱卒等。亦以恶口自活命等。成就绮语谓合集言辞令人笑等。有人言。诸王宰将治王事者。常成就此不善律仪。是事不然。所以者何。若人作罪相续不息。是名成就不善律仪。王等不尔。问曰。云何得此不善律仪。答曰。随行恶业时得。问曰。为从所杀众生得此律仪。为从一切众生得耶。答曰。从一切众生得。如人持戒于一切众生得善律仪。不善律仪亦如是。若随杀众生得二种无作。一杀罪所摄。二不善律仪所摄。于余众生得不善律仪所摄。问曰。是不善律仪几时成就。答曰。乃至未得舍心则常成就。问曰。若人从下软心得不善律仪。若贪等心得。是人常如是成就为更得耶。答曰。随心随烦恼因缘。更得此不善律仪。念念常得于一切众生得起七种。是七种有上中下故有二十一种。如是念念常于一切众生边得。问曰。是不善律仪云何得舍。答曰。随受善律仪时舍。死时亦舍。又发深心从今日更不复作。尔时亦舍。有论师言。转根时舍。是事不然。所以者何。不能男等亦得成就。比尼中亦说。若比丘转根不失律仪。当知不以转根故舍。问曰。五道中何道众生成就不善律仪。答曰但人成就不在余道。有人言。师子虎狼等常以恶业活命亦应成就。

七善律仪品第一百一十二

七善律仪不杀乃至不绮语。问曰。于非众生数得是善律仪不。答曰得。但要因众生。是善律仪三种。戒律仪禅律仪定律仪。问曰。何故不说无漏律仪答曰。无漏律仪在后二中摄。故不别说。有论师言。更有断律仪。谓离欲界时得善律仪。以断破戒等恶故名曰断。而实一切律仪皆三中摄。问曰。诸外道等得此戒律仪耶。答曰得。此人亦以深心离诸恶故。戒师教言。汝从今日不应起杀等罪。问曰。余道众生得此戒律仪不。答曰。经中说。诸龙等亦能受一日戒。故知应有。问曰。有人言。不能男等无戒律仪。是事云何。答曰。是戒律仪从心边生。不能男等亦有善心。何故不得。问曰。何故不听作比丘耶。答曰。是人结使深厚难得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不听。又彼中亦遮余人。如睐眼等。是人亦得此善律仪。问曰。比尼中遮逆罪者贼住者污比丘尼等。不听作比丘。是诸人等亦有善律仪耶。答曰。是人若为白衣或得善律仪。如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世间戒律仪者。有何咎耶。但以是人为恶业所污亦障圣道。是故不听出家。问曰。为从可杀等众生得善律仪。为于一切众生得耶。答曰。皆于一切众生边得。若不尔。律仪则有分。有分则不具足。又此律仪则可增减。亦同尼延子法。谓百由旬内不杀生等有此等过。是故律仪无有分别。若有人言。我于此人离杀。此人不离是人不得此戒律仪。有论师言。若分别布施行慈心等。有福德戒亦可尔。如持一戒亦得戒福。如是于一众生亦得律仪。问曰。是戒律仪二种。一尽形。二一日一夜。尽形者。若比丘优婆塞。一日一夜者。如受八戒。一日一夜是事云何。答曰。是事无定。若一日一夜。若但一日或但一夜。若半日或半夜。随能受时得出家。则但应尽形。若言我但一月二月。若但一岁则不名得出家法。五戒亦尔。问曰。若得善律仪还破失律仪不。答曰不失。但以不善法污此律仪。问曰。但于现在众生得戒律仪。为从三世众生得耶。答曰。皆于三世众生所得。如人供养过去所尊亦有福德。律仪亦尔。是故一切诸佛同一戒品。是律仪无量。如于一众生得起七种。从不贪等善根起故。亦从上中下心起故。故有多种。如一人一切众生边亦如是。念念常得故有无量。问曰。戒律仪几时可得。答曰。有人受一日戒是初律仪。即日受优婆塞戒是第二律仪。即日出家作沙弥。是第三律仪。即日受具足戒。是第四律仪。即日得禅定。是第五律仪。即日得无色定。是第六律仪。即日得无漏。是第七律仪。随得道果处更得律仪。而本得不失。但胜者受名。如是则福德益增。以此戒律仪于一切众生念念常得。故说一日戒律仪。四大宝藏不及十六分中之一。禅律仪无漏律仪随心行。戒律仪不随心行。问曰。有人言。入定时有禅律仪。出定则无是事云何。答曰。出入常有。是人得实不作恶法。与破戒相违常不为恶。善心转胜故应常有。问曰。若禅无色中无破戒法。以何相违名善律仪。答曰。法应如是。诸仙圣人皆得善律仪。若以破戒相违故有律仪者。则但应从可恼众生所得善律仪。有如是咎。是故不然。

八戒斋品第一百一十三

八戒斋名优婆娑。优婆娑秦言善宿。是人善心离破戒宿故名善宿。问曰。何故正说离八事耶。答曰。此八是门。由此八法离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘。离余三种是道因缘。白衣多善法劣弱。但能起道因缘故。以此八法成就五乘。问曰。是八分斋但应具受为得分受。答曰。随力能持。有人言。此法但斋一日一夜。是事不然。随受多少戒。或可半日乃至一月有何咎耶。有人言。要从他受是亦不定。若无人时但心念口言我持八戒。是戒五种清净。一行十善道。二前后诸善。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。能如是斋则四大宝藏不及其一分。天王福报亦所不及帝释说偈。佛诃之。若漏尽人应说此偈。偈言。

六斋神足月　　奉行于八戒

此人获福德　　则为与我等

受此斋法应泥洹果。故漏尽人应说此偈。受斋法中系缚桎梏。皆应放舍。亦断一切不善因缘。是名清净。问曰。转轮圣王好受斋法。谁教之者。答曰。大德天神曾见佛者。教之令受。

八种语品第一百一十四

八种语。四种不净四种净。四不净者。若人见言不见。不见言见。不见谓见问言不见。见谓不见问则言见。如是事倒心倒。故名不净。四种净者。若见言见。不见言不见。见谓不见问言不见。不见谓见问则言见。事实心实。故名曰净。闻觉知亦如是。问曰。见闻觉知有何差别。答曰。有三种信。见名现在信。闻名信贤圣语。知名比知。觉名分别。三种信慧。此三种慧或皆是实。或皆颠倒。上人不起不净。但起净语。是故下人所用则名不净。上人所用故名为净。有人言。是义中诸正智人皆名为上。不但得道故凡夫人亦有净语。

九业品第一百一十五

九种业。欲界系业三种。作无作非作非无作。色界系业亦如是。无色界二种及无漏业。身口所造业名作。因作所集罪福常随。是心不相应法名为无作。亦有无作。但从心生。非作非无作者即是意。意即是思。思名为业。是故若意求后身。此亦名意业。亦名为思。思念后身故名为业。问曰。若尔则无无漏思。答曰。若以此为思则无无漏也。问曰。是无作虽从身生当有多少差别不。答曰。若一切身分皆起作业。因此则集多无作得大果报。问曰。是无作在何处。答曰。业道体定集无作。或有或无余则待心。若强心则有软心则无。又此无作亦从愿生。若人发愿我要当布施若起塔寺。是人定得无作。问曰。是无作几时得几时失。答曰。随所作事在。若起园林塔寺等施。随施物不坏。尔时常随。又随心不息。如人发心我应常作此事。若会同若衣施。如是等事在心不息。尔时常得。又随命未尽。如人受出家戒尔时常得。问曰。有人言。但欲界中从作生无作。色界中无是事云何。答曰。应在二界。所以者何。色界诸天亦应能说法礼佛及僧。如是人等云何不从作业生无作耶。又有人言。隐没无记无无作。是事不然。隐没无记是重烦恼。是烦恼集则名为使。但不隐没无记无无作。所以者何。是心下软不能起集。如华能熏麻非草木等。有人言。过梵世上无有能起作业心。所以者何。觉观能起口业。彼无觉观但用梵世心能起口业。是事不然。众生随业受身。若上地生不应用梵世中报。故知以自地心能起口业。又汝说彼无觉观。后当说有。问曰。圣人断结未尽。能起作业不。答曰。圣人不能起实罪业。问曰。狗等众生音声是口业不。答曰。虽无言辞差别。从心起故亦名为业。又若现相若号令若箫竹等音皆名口业。是身口业要由意识能起。非余识也。是故人有自见身业自闻口业。以意识所起业相续不断故自见闻。

十不善道品第一百一十六

经中佛说十不善业道。谓杀生等。五阴和合名为众生。断此命故名为杀生。问曰。若此五阴念念常灭。以何为杀。答曰。五阴虽念念灭还相续生。断相续故名为杀生。又是人以有杀心故得杀罪。问曰。为断现在五阴故名杀生耶。答曰。五阴相续中有众生名。坏此相续故名杀生。不以念念灭中有众生名。问曰。有人依官旧法杀害众生。或为强力所逼强杀众生。自谓无罪。是事云何。答曰。亦应得罪。所以者何。是人具足杀罪因缘。以四因缘得杀生罪。一有众生。二知是众生。三有欲杀心。四断其命。是人备此四因。云何无罪。盗名若此物实属此人而劫盗取。是名为盗。是中亦有四种因缘。一是物实属他。二知属他。三有劫盗心。四劫盗取已。问曰。有人言。伏藏属王。若取此物则于王得罪。是事云何。答曰。不论地中物。但地上物应属王。所以者何。给孤独等圣人亦取此物。故知无罪。又若自然得物不名劫盗。问曰。若一切万物皆共业所生。劫盗何故得罪。答曰。虽从共业因生。因有强弱。若人业因力强。又勤加功此物则属。问曰。若人于塔寺众僧所夺取田宅等物。从谁得罪。答曰。虽佛及僧于此物中无我所心。亦从得罪。以是物定属佛僧。于中生恶心若劫若盗。是故得罪。邪淫名若众生非妻与之行淫。是名邪淫。又虽是其妻于非道行淫。亦名邪淫。又一切女人皆有守护。若父母兄弟夫主儿息等。出家女人为王等守护。问曰。淫女非妇与之行淫。云何非邪淫。答曰。少时为妇。如比尼中说是少时妇乃至以一鬘遮故。问曰。若无主女人自来求为妻者。是事云何。答曰。若实无主于众人前如法来者。不名邪淫。问曰。若出家人取妇免邪淫不。答曰不免。所以者何。无此法故。出家法常离淫欲。但罪轻于犯他人妇。妄语者。若身口意诳他众生。令虚妄解。是名妄语。佛为重罪故说众中定问名为妄语。乃至一人问时亦名妄语。岂须众人耶。又随所欲诳人。于此人得罪。若人语他人言我语某甲如是事。事虽不实不名妄语。又妄语随想。若见无见想。问言不见。无妄语罪。如比尼中说。问曰。若人事倒不见言见。云何非妄语耶。答曰一切罪福皆由心生。是人于不见事中而生见想。是故无罪。如于实众生中无众生想。非众生中生众生想。不得杀罪。问曰。如实有众生生众生想。乃得杀罪。如是若见生见想则应无罪。非不见见想而得无罪。答曰。是罪因心因众生生。是故虽有众生无众生想则不得罪。以无心故。若无众生有众生想。以众生无故亦不得罪。若有众生有众生想。因缘具故得杀生罪。若于见事中生不见想。问言不见。是人想不倒故不欺众生。虽为事倒亦名为实。若不见事中而生见想。问言不见。是人想倒欺诳众生。事虽不倒亦名妄语。两舌名若人欲别离他而起口业。是名两舌。若无别离心。他闻自坏则不得罪。若善心教化令离恶人。虽为别离亦不得罪。若不以结使浊心。虽复口言亦不得罪。恶口名若人苦言无所利益但欲恼他。是名恶口。若怜愍心为利益故苦言无罪。如无事加恼是则有罪。依方针灸虽苦非罪。苦言亦尔。诸佛贤圣亦为此事。如言痴人等。又若无结使浊心。虽为苦言不名为罪。如离欲人等。若以善心苦语中起烦恼。即时得罪。绮语名若非实语义不正。故名为绮语。又虽是实语以非时故亦名绮语。又虽实而时。以随顺衰恼无利益故亦名绮语。又虽言实而时亦有利益。以言无本末义理不次亦名绮语。又以痴等烦恼散心故语名为绮语。身意不正亦名绮业。但多以口作亦随俗。故名曰绮语。余三口业皆杂绮语不得相离。若妄语而非苦言。亦不别离。则有二种妄语绮语。若是妄语亦欲别离。而不苦言则有三种妄语两舌绮语。若妄语苦言不欲别离。亦有三种妄语恶口绮语。若妄语苦言亦欲别离则具四种。若无妄语苦言亦不别离。但非时语无益语无义语。则但是绮语。是绮语微细难可舍离。但有诸佛能断其根。是故但有诸佛独称世尊。言则信受。余无及者。问曰。已说七种业道。何用复说三意业耶。答曰。有人言。谓罪福要由身口。非但从心。是故说心亦是业道。是三种意业力故起身口恶业。是三种虽重。以意业微细故在后说。虽一切烦恼能起恶业。此三但为恼众生。故名不善业道。若中下贪不名业道。是贪增上深着他有。方便欲恼能起身口业。故以贪嫉为业道。恚痴亦尔。又若说痴即说一切烦恼。此中但为能起身口侵恼众生故说三种。问曰。何故名痴为邪见耶。答曰。痴有差别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见。则名不善业道。一切不善皆由此三门。若人为财利故起不善业。如为金钱残杀众生。或以嗔故。如杀怨贼。或有不为财利亦不嗔恚。但以痴力不识好丑故杀众生。问曰。经说恶道因缘有四。随贪随恚随怖随痴行。故堕诸恶道。今此中何故不说随怖起恶业。耶。答曰。怖是痴所摄。若说随怖即是随痴。所以者何。智者乃至失命因缘尚不起恶业。又是事先已答。谓烦恼增长能起身口业。尔时名不善道。是三多起不善故。问曰。何故名为业道。答曰。意即是业。于此中行故名业道。先行后三中后行前七。中三业道非业。七业亦业亦道。问曰。亦有鞭杖及饮酒等诸不善业。何故但说十耶。答曰。此十罪重故说。又鞭杖等皆是眷属先后。饮酒非是实罪。亦不为恼他。设令他恼亦非但酒也。问曰。是不善道为在何处。答曰。悉在五道。但郁单越无邪淫以三事起以贪欲成。余以三事起亦以三事成。问曰。圣人能起不善业不。答曰。亦起意不善业不起身口。又意业中亦但起嗔心不起杀心。问曰。经中说学人亦咒人言灭令汝断种。此事云何。答曰。亦有经说阿罗汉咒。是漏尽人烦恼根断尚不起心。况当咒耶。言学人咒亦应如是。又圣人于不善业得不作律仪。云何当作不善。又此圣人不堕恶道。若能起不善则亦应堕。问曰。若诸圣人今世不造不善业。故不堕恶道。过去世中有不善业。何故不堕。答曰。是圣人心。中实智生时。诸恶道业皆已羸劣。犹如败种不能复生。又三毒二种。一能得恶道。一则不能。入恶道者圣人断尽。以业烦恼故得受身。圣人虽有诸业烦恼不具足。是故不堕。又是人依大势力。所谓三宝能消大恶。如人依王债主不恼。又是人智慧明利能消恶业。如人身中火势盛故难消能消。又此人有多方便。或念诸佛或念慈悲诸善业。故得脱诸恶。如多方诈贼依诸险难则不可得。又此圣人知得解脱道。如牛王行如鸟依空。又长夜修习诸善法故不堕恶道。如经中说。若人常修身戒心慧。有地狱报业能现轻受。又如偈说。行慈悲心无量无碍。诸有重业所不能及。又此圣人心不善业不能坚固。如一渧水堕热铁上。又此圣人善业深远如桓殊罗树根。又此圣人善多恶少。少恶在多善中则无势力。如一两盐投之恒河不能坏味。又此圣人富信等财。如贫穷人为一钱受罪。富贵者虽为百千亦不得罪。又入圣道故得为尊贵。如贵人虽罪不入牢狱。又如虎狼犬羊及尊卑共诤大者得胜。又此圣人心宿圣道。诸恶道罪不能复恼。如王宿空舍余人无能入者。又此圣人行自行处。恶道罪业不能得便。如鹰鵽喻。又圣人系心四念处。故诸恶道业不能得便。如圆瓶入鈙。又具二种结。故堕恶道随业受报。圣人断一种故不堕恶道。又此人常受善业报。故诸恶道业不能得便。又如先六业品中说地狱业相。圣人无因缘故不堕恶道。

十善道品第一百一十七

十善业道。所谓离杀乃至正见。是十事戒律仪所摄。一时得禅无色律仪所摄。亦一时得离名善业道。即是无作。问曰。余礼敬布施等福是善业道。何故但说离名业道耶。答曰。以离胜故。是十种业于施等为胜。所以者何。以布施等所得福报不及持戒如十岁人。以离杀因缘增益寿命。又十不善业是实罪故离名实福。又后三善业是众善之本。是故施等诸善皆业道所摄。又是业道有离鞭杖等。先后合说故。一切诸善皆在中摄。

过患品第一百一十八

问曰。不善业有何过患。答曰。以不善业故受地狱等苦。如经中说。杀生因缘故堕地狱。若生人中则受短命。如是乃至邪见。又以不善业因缘故久受苦恼。如阿鼻地狱过无量岁寿命不尽。又众生所有一切诸恶败坏衰恼皆由不善。又未曾见不善业有大利益。如屠猎师等终不以此业而得尊贵。汝意或谓。以坏贼因缘而得富贵。是事先三业品中已答。又行不善者。受呵[怡-台+責]等诸苦恼分。又令他人得所恶事名为凶暴。是故应离此不善业。又经中说。杀有五失。人所不信。得恶名闻远善近恶。死时生悔后堕恶道。又杀生因缘乐少苦多。又行不善业染污人心。世世积集久则难治。又行不善者。从冥入冥流转三涂永不得出。又行不善者。空受人身如采药雪山而收毒草。是为极愚。如是以十善道乃得人身。但不行善尚为大失。况起恶业。又行不善者。虽自爱身而实不自爱。虽自护身实非自护。以起自恼业因缘故。又是人遇身犹如怨贼自令苦故。又若行不善则自贼身。况他人耶。又行不善业。今虽不现果报则着。是故虽少亦不可不信。如毒虽少亦能害人。如债虽少渐渐滋息。又为恶于人人常不忘。是故为作虽久远亦不可信。又行不善者。名为失乐。以行不善故失人天乐。不乐乐者愚之甚也。又行不善者苦剧可愍。现受心悔等苦。后则受恶道苦。又不善业果飞虚隐海无得脱处。如金枪追佛。又一切不善皆由痴起。故有智者不应随也。又经中说。放逸如怨能害善法故不应随。又不善业诸佛菩萨应真贤圣五通神仙。及明罪福者无不呵毁。故不应造。又现见恶心炽盛。则情志迷乱恼闷痛苦。面色变异人不喜见。况起身口。以此等缘故知不善有无量患。

成实论卷第十

三业轻重品第一百一十九

三业中何者为重。身业耶口业耶意业耶。问曰。有人言。身口业重非意业也。所以者何。身口业定实故。如五逆罪皆因身口所造。又身口能成办事。如人发心杀此众生。要以身口能成其事。非但意业得杀生罪。亦非但发心得起塔寺梵福德也。又若无身口但意业者则无果报。如人发心我当布施。而实不与则无施福。又非但随愿事得成办。如人发愿为大施会。而实不与则无会福。若心业大者应得施福。然则业报错乱。又比尼中无意犯罪。若意业大。何故不犯。又若发心便得福者。福则易得。行者何故舍此易业而为施等难行业耶。又若然者。则福无尽。如人但空发心竟无所用何所尽也。以财物有量故福可尽。又不但发心能损益他。如饥渴众生要须饮食。非心业能除。又世间人衰利大甚。以心轻躁难制伏故。无恶不起则己受重衰。若发善心欲造福业则己获大利。是则过甚。又若意业大。发心欲杀生则堕地狱。如是虽久集戒等复何所益。又行持戒等诸善功德无有安隐。所以者何。但一发心便得罪故。又经中说。身口业粗故先断。断粗烦恼故得心定。又发淫心则为淫已便应犯戒。若发心不名淫者。离此淫心更有何法名为淫耶。有所起作业皆由身口。不以意业。如欺他人必由口业得妄语罪。又如先说四种因缘得杀生罪。谓有众生有众生想。有欲杀心。断其命。以四事成罪。当知不以意业为重。又如佛言。若小儿从生习慈能起恶业思恶业耶。故知但身口业恶。非意业也。答曰。汝言身口业重非意业者。是事不然。所以者何。经中佛说。心为法本。心尊心导心念善恶即言即行。故知意业为重。又意差别故身口业有差别。如上中下等。离心无身口业。又经中说。故起作业必应受报。又说七种净福。三种但用意业。此七净福于财福为胜。又慈是意业。经说慈心得大果报。如经说。我昔七岁修集慈故。于七大劫不还此间。故知意业为重。则能遍覆一切世界。又意业为重。如意业报故寿八万大劫。又意业势力胜身口业。如行善者将命终时生邪见心则堕地狱。行不善者死时起正见心则生天上。当知意业为大。又经中说。于诸罪中邪见最重。又说。若人得世间上正见。虽往来生死乃至百千岁终不堕恶道。又意业力胜身口业。如和利经中说。外道神仙起一嗔心。即灭那罗于陀国。如檀特等诸崄难处。皆是仙人嗔心所作。又意业能即得果报。如经中说。若是人今死即入地狱。即生天上。如[矛*(替-曰+貝)]鉾离手。又此意业积集垢法。乃至入阿鼻地狱。积集善法乃至泥洹。又心有报故身口得报。以不故业无果报故。又不离意业有身口业报。若意依身口行善不善。名身口业离身口业意业有报。离意业身口无报。故知意业为重。非身口业。汝虽言身口业定实。如五逆罪皆身口所作故名重者。是事不然。以思重事重故业重。非身口重故重。又以心决定故业则定实。如但以心力入正法位。亦以心力能具逆罪。若无心者。虽杀父母亦无逆罪。故知身口无力。汝言身口能办事者。是亦不然。以事讫名办。若夺他命已得杀生罪。非起身口业时。事讫时要须心力是故非身口也。汝言但空发心无果报者。是事不然。如经中说。发强心故即生天上。即入地狱。云何言意业无果报耶。汝言非但以愿能成事者。是亦不然。又人深发善心胜大会福。汝言意无犯罪。是亦不然。若发恶心即时得罪。如佛说有三种罪。身口意罪。故知但发恶心不得无罪。但不结戒以难持故。粗罪持戒能遮。细罪定等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心力薄故舍易为难。如慈心等其福甚多。非布施也。但以众生智力劣弱不能行慈等意业故。为施等以离华香等诸供养等具。净心难得。故汝言福无尽者。亦以此答。是人若有智力则能得无尽善法。汝言意业无所损益。是事不然。以身口业皆为意业所导故不名胜。以随力所起是则为胜。又诸利益皆由行慈心者。所以者何。以行慈力故。风雨顺时百谷成熟。如劫初时粳米自生。至十岁人时是事皆无。云何言慈心无利益耶。又行慈者。能尽一切不善业根。由不善业有诸衰恼。云何言行慈无大利益。若一切众生行慈心者尽生善处。一切自然不须加功。故知慈福最为深厚。又或时以慈布施利益众生。或但以慈利。又行慈者。众生若触其身若入影中皆得快乐。当知慈福胜于施等。汝言衰利太甚。是先已答。谓以意力损益众生。故知意业为重。汝言久集戒等无所益者。是亦不然。以意净故则持戒净。若意不净戒亦不净。如七种淫经中说。又戒清净得大果报。如经说持戒者所愿随意。谓戒净故。又若净持戒得安隐心非余法也。汝言身口业粗故先断。是事不然。以微细善得大果报。如禅定中思。汝言若发淫心便应犯戒。是事不然。若人意业不净则戒亦不净。又得罪福异结戒法异。汝言所起作业由身口者。皆以总答。谓身口业法异。意业法异。身口业要由作成。如以四因缘成杀生罪。不离心业。又世间众生谓身口业恶。意业不尔。又意业不加于人。亦不可得有。又先说罪福相。以是故但意业重非身口也。

明业因品第一百二十

论者言。已略说诸业。业是受身因缘。身为苦性。故应灭之。欲灭此身当断其业。以因灭故果亦灭。故知因形有影形灭则影灭。是故若欲灭苦当勤精进断此业因。问曰。从业受身是事应明。所以者何。或有人言。身从波罗伽提生。有言从自在天生。或言从大人生。或言从自然生。是故应说因缘。云何知从业生耶。答曰。是事已种种因缘破。当知从业受身。又万物有种种杂类。当知因亦差别。如见粟麦等异知种不同。自在天等无差别故。当知非因业有无量差别故受种种身。又诸善人皆信因业受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。离杀生等诸不善法。故知从业受身。又若因业受身是则可返。得真智故邪智则断。邪智断故贪恚等诸烦恼断。诸烦恼断故能起后身业亦断。是则可返。自在等因中则不可返。以自在等不可断故。故知从业受身。又现见果与因相似。如从麦生麦从稻生稻。如是从不善业得不爱报。从善业得爱报。自在等因中无此相似。是故业为身本非自在等。又今现见万物皆从业生。以恶业故受打捕系闭鞭杖死等诸苦。善业因缘受名闻利养等乐。随意爱语者得随意受报。故知从业受身非自在等。又世间人自知万物从业因生。故起稼穑等业。亦为施戒忍等诸福德业。无有闲坐而从自在望所欲者。故知从业得报。又若人虽说因自在等。而犹依诸业。谓自苦身及受斋等。故知以业为因。又若事不现应随他教。谓圣人所行。一切贤圣皆依戒等善法。知从业因有世间故。若离戒等亦无圣人。无有圣教违背业者。故知从业受身。又行戒等诸善业。故能成神通变化等事。故知以业为因。又地狱等诸恶趣中嗔恼等多。故知由嗔恼等有诸恶道。如树上见果知树是因。故知业为身本。又恶道中痴等力强。当知烦恼是恶道因。一切不善皆由痴故。又生诸恶道多。生善处少。眼见杀等恶行者多。行善者少。故知杀等事是恶道因。又杀等事善人所呵弃而不为。善人必知杀等有恶果。故呵弃不为。若知无恶果何故弃耶。又诸善人心若起恶即勤制止。以惧恶报故。当知杀等必有恶报。若不尔者。应随意所作是最为乐。则杀可食众生夺他财物。淫犯他妻。是亦皆乐。以惧来世苦故远离斯事。故知从业有身。又修习正智尽有漏业。则不受身。故知业是其本。又阿罗汉虽有诸有漏业。修正智故业则不集。故知业为身因。身因灭故身亦灭。又知四谛故依谛烦恼永不复起。以不起故则无有身。智者如是思惟则欲知四谛。故知业为身因。又若因缘不具则不受身。如地干种焦则一切牙不生。如是识处地无爱水润业种。为真智所焦。后身牙则不生。智者知是事故。欲干识处地焦业种子。则勤加精进。故知业是受身因缘。业论竟。

集谛聚中烦恼论初烦恼相品第一百二十一

论者言。已说诸业诸烦恼。今当说垢心行名为烦恼。问曰。何谓为垢。答曰。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴等。是垢名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴疑憍慢及五见。此十差别有九十八使。贪名喜乐三有。亦喜乐无有是名为贪。如经中说。欲爱有爱无有爱。无有名断灭。众生为苦所逼。欲灭阴身以无为乐。问曰。喜乐是受相非贪相也。如经中说今喜后喜义。言今世受乐后亦受乐。又说今忧后忧义。言今世受苦后亦受苦。又如天问中言有子则喜。佛答有子则忧。如是等答。曰贪为喜分。如经中说。受因缘爱乐受中贪使。揣食中有喜有贪。喜尽故贪尽。当知贪为喜分。是则无咎。何以知之。如经中说。集谛者。谓渴是也。何谓为渴。谓欲得后身是渴。何相。谓依止贪欲得种种。问曰。若说欲得后身是渴相者。何故复说依止于贪欲得种种。答曰。更有渴相。若言欲得种种是总相说。欲得后身是别相说。离欲人亦有欲得种种。谓渴欲得水等是非集谛所摄。若依止贪欲得后身。是渴名集谛所摄。问曰。若渴亦是喜贪亦是喜。何故说依止贪耶。答曰。初生名渴。增长名贪。故言依止。如经中说喜系世间。是故喜即是贪。又经中说。除灭贪忧诸不善法。是中贪即是喜。忧即是嗔。如说嗔为忧则知亦说喜为贪。是故十八意行中。不说烦恼但说诸受。故知喜分是贪。又凡夫离贪不能受乐。离嗔不能受苦。离痴不能受不苦不乐。何以知之。第三受中说。凡夫人于此受中不知集不知灭不知味不知过不知出。故于不苦不乐受中无明使使。是凡夫人常不知此五种法。故常于不苦不乐受中为无明使使。无明使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦乐心行亦即是贪恚。又若初来在心名受。增长明了名为烦恼。又下软心名受。即此心增上名曰烦恼。

贪相品第一百二十二

论者言。是贪九结中通三界系名为爱。于七使中分为二种。欲贪有贪。所以者何。有人于上二界生解脱相。是故佛说是处名有。有名为生。若无贪则不生。是故别说有贪非但欲贪。或谓但欲贪是名烦恼。尽欲贪名得解脱。故佛说禅无色中亦有有贪。佛示彼中有微细缚。是故别说是贪。于十不善道及四缚中。名为贪欲。贪欲名欲得他物。于五盖及五下分结中名为欲欲。欲欲名欲。于五欲三不善根中名为贪不善根。贪不善根名能生长诸不善法。是贪若非法名为恶贪。如劫盗他物乃至取塔寺及众僧物。若未死众生欲食其肉。若欲淫母女姊妹师妇出家人及己妻非道。是名恶贪。若己物不欲舍是名为悭。即此贪。若实无功德欲令人谓有。是名恶欲。若实有功德欲令人知是名发欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物求好无厌名不知足。若深着种性家属名色财富少壮寿等名为憍逸。若贪四供养名为四爱。又是贪二种。一欲贪。二具贪。又有二种。一我贪。二我所贪。一缘内。二缘外。上二界贪一向缘内。又有五种。一色贪。二形贪。三触贪。四威仪语言贪。五一切贪。又色声香味触贪名五欲贪。又于六触生爱名六尘贪。又于三受中贪。乐受中有欲得贪。有守护贪。苦受中有不欲得贪。有欲失贪。不苦不乐受中有痴贪。又此贪有九分。如大因经中说。因爱求随所欲事。如人为此事所苦则求异事。如说乐者不求苦者多求。是贪增长名求。求时若得名为得。爱因得则筹量是可取是不可取。若心决定是名因筹量故欲爱。因欲爱故贪着。贪著名深爱。贪着因缘取。取名为受。因受生悭。因悭守护。因守护故备受鞭杖力槊等。是名九分。又有九分。是贪随时故。有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上。又此贪世间分为十种。如见好色初发心言是。次生欲。三发愿。四念。五随学所作。六忘惭愧。七常在目前。八放逸。九狂痴。十闷死。是名贪相。

贪因品第一百二十三

问曰。是贪云何生。答曰。若于女色等缘中生邪忆念。若色若形若触若威仪语言则贪欲生。又若不守护眼耳等门。则贪欲生。又于饮食不知节量则贪欲生。又亲近女色则贪欲生。又受诸乐则贪欲生。又以愚痴故贪欲生。于不净中生净想故。又由恶知识故贪欲生。如净洁衣以里垢污。又与多欲人共事故则贪欲生。又于身等四法生妄忆念。则为贪所牵。如圆瓶无制如华无贯。又若懈怠不勤修善则贪欲得便。又于非行处行则为贪所侵。谓淫女沽酒屠儿舍等。如鹰鵽喻。又观不净等未能坏缘则贪欲得势。又从久远来习贪成使。是则易生。又于女色等缘喜取相取了。取相名手足面目语言戏笑视瞻啼泣等相。取了名分别男子形状差别。如是取已忆念分别则贪欲生。又思量心弱随逐所缘。不能制伏则贪欲生。又若生贪欲忍受不舍。则渐增长从下生中从中生上。又于贪欲中但见利味不知其过。则贪欲生。又以时节故贪欲生。如春时等。又以方处故贪欲生。如有处所。从久远来多习淫欲。又有随身故贪欲生。如年少无病资生具足。又以力能故贪欲生。如服药等。又得净妙随意五欲则贪欲生。谓见好花池园林敷荣清冷流泉鲜云电光香风来扇。若闻众鸟哀声相和及女人柔软庄严音声威仪语言等。又以业因缘故贪欲生。如清净施者。则能好喜净妙五欲。罪人则好不净。又以随类故贪欲生。如人欲人。又深着假名则贪欲生。是人于内生士夫相。外生女相及衣服怨亲等相。又未得空心。内见众生外见色等。则贪欲生。又若贪使未尽爱缘现前。于中生邪忆念。如是等因缘则贪欲生。

贪过品第一百二十四

问曰。贪欲有何过故欲断耶。答曰。贪欲实苦。凡夫颠倒妄生乐想。智者见苦。见苦则断。又受欲无厌。如饮碱水随增其渴。以增渴故何得有乐。又受欲故诸恶并集。以刀杖等皆由贪故。又经说。贪罪轻而难舍于嗔恚。故名为轻罪。其实是重。又贪为后身因缘。如说爱因缘取乃至大苦聚集。又说。苦因为爱。又说。比丘应深思惟。所有诸苦何由而有。当知皆以身为因缘。身因于爱。又说。揣食中有喜有贪。是故识于中生。当知爱为受身因缘。又是贪常于不净中行。如女人等。是女人身心不净。如粪涂毒蛇能螫能污。又此贪欲常痴中行。如经中说。譬如狗咬血涂枯骨唌唾合故想谓为美。贪者亦尔。于无味欲中。邪倒力故谓为受味。又如段肉等七种譬喻。有人或于去来事中而生贪欲。故知常痴中行。又众生以贪欲因缘乐少苦多。所以者何。如富贵处少散坏时多。又爱欲者为乐因故备受诸苦。谓求时苦守护时苦用时亦苦。如稼穑商贾征伐仕进等。是求时苦守时恐怖畏失故苦。现在无厌故苦。又欢爱会少别离苦多。故知欲为多过。又如佛说爱欲有五种患。一味少过多。二诸结炽盛。三至死无厌。四圣所呵弃。五无恶不造。又此贪欲常令众生顺生死流远离泥洹。有如是等无量过患。当知欲为多过。又诸烦恼生皆因于贪。如贪身故起诸烦恼。又爱使不拔则数数受苦。如毒树不伐则常害人。又贪能令众生荷负重担。又经中说。贪爱为系。如黑白牛自不相系。但以绳系。如是眼不系色色不系眼。贪欲于中系。若缘是系则无得解脱。又经中说。众生为无明所盖爱结所系。往来生死无有本际。又经说。贪断故色断乃至识断。此贪以无常等观故断。断此贪欲则心得解脱。色贪断则无色。无色则苦灭。乃至识亦如是。故知贪欲为坚固缚。又贪欲如贼。而众生不见其恶。又贪欲常于软美门中行。故名深恶。又众生心喜起贪欲。乃至蚊蚁皆于饮食淫欲中起。又此贪欲种种因缘能缚人心。谓父母兄弟姊妹妻息及财物等。又众生以饮食淫欲等贪欲覆心则能受生。若贪禅定则生上界。又此贪欲能为和合。一切世间所乐各异。贪欲和合犹如干沙得水相着。又生死中以贪爱为味。如说色中味着。谓因色生若喜若乐。若无贪则不味。不味则能速断生死。又此贪欲与解脱相违。所以者何。众生皆以贪着欲乐禅定乐。故不乐解脱。又随断贪分即变为乐。如说随所离欲转得深乐。又说。若欲得诸乐。当舍一切欲。舍一切欲故得毕竟常乐。若欲得大乐。当舍离少乐。舍离少乐。故能得无量乐。又说。智者更无别利。如离贪爱心。随心离贪爱则灭诸苦恼。又此贪欲违害善法。所以者何。深贪著者则不顾戒及种姓教法威仪名闻。不受教化不见衰患不观罪福。如狂如醉不知好丑。亦如盲人不见福利。如说。贪欲不见利贪欲不识法。犹盲闇无智以不除贪故。又说。贪欲为大海。无边亦无底。波浪旋澓深。恶虫及罗刹。如是诸崄难。无人能度者。但住净戒舡。得正见风力。佛为大舡师。能示诸正道。如所说修行。是者则能度。又诸烦恼中。无有想分别。味如贪欲者。又此贪欲最为难断。如经中说。二愿难断。一得。二寿。问曰。贪欲有如是过。云何当知贪欲者相。答曰。多贪欲者。喜乐女色及花香璎珞伎乐歌舞。到淫女家饮食聚会。喜大众集及诸戏具。喜随爱语心常欢喜。面色和泽先意问讯。含笑语言难忿易悦。多怜愍心身体便疾。性多躁动自深着身。如是等名多贪欲相。是相皆与系性相顺。是故难断。又一切贪欲究竟皆苦。所以者何。所贪爱事必当离散。离散因缘必有忧苦。如说天人皆乐色贪色喜色着色。是色坏时忧悲心悔。受想行识亦如是。又佛于处处经中说种种喻。呵此贪欲。谓能害慧命故说为毒。在心即苦故名为刺。能断善根故名为刀。能烧身心故说为火。能生诸苦故名为怨。从心中生故名内贼。以难拔故名为深根。能污名闻故名淤泥。障善道故名曰妨碍。内疼恼故名箭入心。起诸恶故名不善根。注生死海故名为河。劫盗善财故名为贼。贪欲有如是等无量过患。是故应断。

断贪品第一百二十五

问曰。贪欲有如是过。当云何断。答曰。以不净观等遮。无常观等断。问曰。有人觉无常故更增贪欲。此事云何。答曰。若人能知一切无常。则无贪欲。如经中说。善修无常想故。则能破坏一切欲贪色无色贪一切戏掉憍慢无明。又若人能见世间皆苦苦因缘贪。此贪则断。又若人常念我必应受生老病死。是贪则断。又若得净乐则舍不净乐。如得初禅则舍欲爱。又见贪欲过是则能断。过如先说又多闻等慧增长故。能断贪欲。以智慧性破烦恼故。又善因缘具足则贪欲断。谓净持戒等。十一定具后道谛中当说。又色智等法智等诸方便。佛为大医。诸同学为给使。正法为药。自如说行为将息。则贪欲病断。如有知病人三事具足病则时愈。问曰。如经中说。以不净除贪法。何故说不净等及无常等耶。答曰。一切佛法皆为破诸烦恼。然各有胜力。初以不净遮贪。后以无常智断。又以不净除粗贪欲。是多人所知。贪使细故以无常断。又但一经中作如是说。诸经中亦说余法能断。如是因缘则贪欲断。

嗔恚品第一百二十六

论者言。嗔恚相者。若嗔此人欲令失灭。愿使他人打缚杀害。一向弃舍永不欲见。是嗔名波罗提伽。义言重嗔。有嗔但欲毁骂鞭打他人名违欣婆。义言中嗔。有嗔不欲舍离。或从憎爱妻子中生。名拘卢陀。义言下嗔。有嗔常染污心名为摩叉。义言不报恨。有嗔在心不舍。要欲还报。名忧波耶呵。义言报恨。有嗔急执一事种种教诲终不欲舍。如师子渡河取彼岸相。至死不转名波罗陀含。义言专执。有嗔见他得利心生嫉妒。名为伊沙。有嗔常喜诤讼。心口刚强。名三蓝披。义言忿诤。有嗔若师长教戒而返拒逆。名头和遮。义言佷戾。有嗔若得少许不适意事则心恼乱。名阿羼提。义言不忍。有嗔言不柔软。常喜频蹙不能和颜。先意语言。名阿婆诘略。义言不悦。有嗔于同止中常喜骂詈。名阿搔罗沽。义言不调。有嗔以身口意触恼同学。名为胜耆。义言恼触。有嗔常喜弹呵好呰毁物。名登单那他。义言难可。是嗔二种。或因众生或不因众生。因众生名为重罪。又上中下分别九品。又因九恼分别为九。无事横嗔是为第十。是名嗔相。问曰。嗔云何生。答曰。从不适意苦恼事生。又不能正知苦受性故。则嗔恚生。或从呵骂鞭打等生。或与恶人同事则嗔恚生。如屠猎师等。或智力劣弱故嗔恚生。如树枝条为风所动。或久集嗔使乃至成性。故嗔恚生。或从屠猎毒蛇中来故嗔恚生。或喜念他过故嗔恚生。如九恼中说。或随时节故嗔恚生。如十岁人等。或以种类故嗔恚生。如毒蛇等。或以方处故嗔恚生。如康衢国等。又先说贪生因缘。与此相违则嗔恚生。又计我心憍慢炽盛。及深着物。如是等缘则嗔恚生。问曰。是嗔有何等过。答曰。经中说嗔为重罪于贪欲。故名为易解而实难解。但不如贪久随逐心。又嗔为两恼。我自烧恼而后烧人。又嗔定为地狱。以从嗔起业多堕地狱故。又嗔能坏善福。谓施戒忍是三皆从慈等生。嗔与慈相违故名能坏。又从嗔起业皆受恶名。又从嗔起业。后皆心悔。又嗔恨者无怜愍。故名曰凶暴。众生常苦而复嗔恼。如疮如火。又经中自说嗔过。谓多嗔者形色丑陋。卧觉不安心常怖畏。人所不信等。问曰。多嗔恚者有何等相。答曰心口刚强常不欢悦。频蹙难近面色不和。易忿难解常喜恚根。喜于诤讼。严饰兵器朋党恶友。憎恶善人为人粗犷。不谛思虑少于惭愧。有如是等名嗔恚相。是相皆为憎恶他人是故应断。问曰。当云何断。答曰。常修慈悲喜舍嗔恚则断。又见嗔过患。是则能断。又得真智嗔恚则断。又以忍力故嗔恚则断。问曰。何谓忍力。答曰。若能忍他呵骂等苦。是人得善法福。亦不得从不忍生恶。是忍辱力。又行忍者名为沙门。以忍辱为道初门故。沙门法者。怒不报怒。骂不报骂。打不报打。又若比丘能忍则应出家法。又嗔恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服异俗。而嗔心同则非所宜。又若行忍者则为已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何。为嗔恚者欲恼害人。而返自害。所有身口加恶于人。自所得恶过百千倍。故知嗔为大自损减。是故智者欲令自他得免大苦及大罪者应当行忍。问曰。云何能忍呵骂等苦。答曰。若人善修无常了达诸法念念生灭。骂者受者皆念念灭。是中何处应生嗔也。又善修空心故能忍辱。作如是念。诸法实空谁是骂者谁受骂者。又事若实则应忍受。我实有过。前人实语何故嗔耶。若事不实。彼人自当得妄语报。我何故嗔。又若闻恶骂当作是念。一切世间皆随业受报。我昔必当集此恶业。今应偿之。何故嗔耶。又若闻恶骂当自观其过。由我受身身为苦器。故应受骂。又行忍者作如是念。万物皆从众因缘生。是恶骂苦。从耳识意识音声等生。我于此中自有二分。他人唯有音声。是则我罪分多。何故嗔耶。又我于此声取相分别。故生忧恼即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何。是嗔等过非众生咎。众生心病发故。不得自在。如治鬼师治鬼著者。但嗔于鬼不嗔病人。又是人勤行精进贪集善法。故不计他语。又念。诸佛及众贤圣尚不免骂。如巧骂婆罗门等种种骂佛。如舍利弗等为婆罗门加诸毁辱。何况我等薄福人耶。又作此念。世间多恶不夺我命。已为大幸。况打骂耶。又作是念。此恶骂等于我无苦。易可忍受。如佛教比丘。若铁锯解身尚应忍受。何况骂耶。又此行者常厌生死。若得毁骂则证验明了。转增厌离舍恶行善。又是人。知不忍辱后受苦报。作如是念。宁受轻骂勿堕地狱。又是人深怀惭愧我为大人世尊弟子。修行道者。云何当起所不应作身口业耶。又闻行忍菩萨及帝释等所得忍力。是故能忍。

无明品第一百二十七

论者言。随逐假名名为无明。如说凡夫随我音声。是中实无我无我所。但诸法和合假名为人。凡夫不能分别故生我心。我心生即是无明。问曰。经中佛说不知过去世等名为无明。何故但说我心是耶。答曰。是过去等中。多人错谬故。说是中不知名为无明。又经中解明名义。谓有所知故名为明。知何等法。谓色阴无常如实知无常。受想行识阴无常。如实知无常。与明相违名为无明。然则不明如实故名无明。问曰。若不明如实名无明者。木石等法应名无明。以不明如实故。答曰。不然。木石无心不能分别过去世等。无明能分别。故不同木石。问曰。无明名无法。如人目不见色。无不见法。是故但明无故名为无明。无别法也。答曰。不然。若无无明于五阴中妄计有人。及瓦石中生金想者。名为何等。故知邪分别性名无明。非明无故名无明也。又从无明因缘。有诸行等相续生。若无法者云何能生。问曰。若非明名无明者。今但除明一切诸法尽是无明。是故不以一法名为无明。答曰。是无明自相中说。不说余法。如言不善即说不善体。不说无记。无明亦尔。又虽禀人形。无人行故说名非人。如是此明虽有分别不能实知。故说无明。木石不尔。问曰。若说无色无对无漏无为。皆是余说。无明何故不如是耶。答曰。或有此理。不善等中则不如是。问曰。有人言。但以明无故名无明。如室无光明则名为闇。答曰。世间有二种语。或明无故说名无明。或邪明故说名无明。明无故说无明者。如世间言盲不见色聋不闻声。邪明故说无明者。如夜见杌树生人想见人生杌树想。又若人不能实知是事。故名不知。又邪心名烦恼。是诸行因缘阿罗汉断故。无有无明因缘诸行。若非明名无明者。今阿罗汉无佛法中明。应名无明。若有无明非阿罗汉。当知别有无明体性。邪心是也。是邪是无明分为一切烦恼。所以者何。一切烦恼皆邪行故。又一切烦恼覆蔽人心。皆为盲冥。如说贪欲不见法贪欲不见福。能受此贪者皆名为盲冥。恚痴亦如是。又从一切烦恼生诸行。而经中说从无明生行。故知一切烦恼皆名无明。又不见空者常有无明。但垢无明是诸行因缘。又邪明故说无明。未见空者常是邪明。故知无明分为一切烦恼。问曰。无明云何生。答曰。若闻思邪因则无明生。如有陀罗骠有有分者有精神。诸法不念念灭无有后身。音声及神是常。草木等有心。欲成如是等邪执则无明生。或从邪因故无明生。谓亲近恶友听闻邪法邪念邪行。是四邪因故无明生。又生余烦恼因缘。皆是生无明因。又从无明因故无明生。如从麦生麦从稻生稻。如是随计众生则无明生。又经中说。从邪念因缘则无明生。邪念即是无明别名。谓见有人先生人念。后明了故名为无明。是二先后相助相生。如从树生果从果生树。问曰。无明有何等过。答曰。一切衰恼皆由无明。所以者何。从无明生贪等烦恼。从烦恼起不善业。从业受身。受身因缘得种种衰恼。如经中说。谓无明所覆爱结所系。受诸有身。又师子吼经中说。诸取皆以无明为本。又偈说。所有诸恶处。若今世后世皆无明为本。故从贪欲起一切烦恼过。皆由无明有。以从无明生一切烦恼故。凡夫以无明故。受五阴不净无常苦空无我。何有智者受此诸苦。又正思惟故。能舍五阴。如经中说。若知我心是邪颠倒则不复生。故知以无明因缘故缚。明因缘故解。又世间众生以无明力故。贪求少味不见多过。如蛾投火如鱼吞钩。众生亦尔。现贪少味不顾多过。又外道经典所生邪见。说无罪福等皆是无明。又诸恶道皆因不善。不善皆是无明。又邪见起业多堕地狱。邪见皆由无明故生。又佛为世尊一切智人三界大师。真净行者及圣弟子等。诸外道辈不能别知。如真宝珠盲者弃之。此皆无明过也。又一切众生所有衰恼败坏等事。皆由无明。一切利益成就增长。皆由于明。若增长无明究竟必堕阿鼻地狱。如劫初人不知味是虚妄。而生贪着故失色力寿命等事。当知皆由无明忘失诸利。又此无明但真智断。贪等不尔。又贪心中无恚。恚心中无贪。无明在一切心中。及不修慧人无明常在心中。又诸烦恼中无明最强。如经中说无明罪重亦难除解。又无明是十二因缘根本。若无无明则诸业不集不成。何以知之。诸阿罗汉无众生相。无无明故诸业不能集成。业不集故识等诸分不能复生。故知无明是诸苦本。又现见贪着此不净身。亦于无常中生常想。犹若空卷以诳小儿。亦如幻师能现前诳人。令见土为金。又俗言。愚人现以罪加而可以言诳。世间亦尔。眼见不净而为其所诳。又诸心法念念尽灭。取相故生。色灭尽已痴故取相。于声等中亦复如是。是故难解。此皆无明之过。问曰。多无明人有何等相。答曰。是人于畏处不畏。喜处不喜。憎恶善人爱乐恶人。倒取人意。常喜反戾坚执邪事。少于惭愧不顾嫌疑。不能悦彼。亦自难悦。不能亲附。亦难亲近。愚騃无识。好弊垢衣。乐处黑闇及不净处。自大自贵喜轻蔑人。不以道理自显功德。过不知过利不识利。不好净洁亦无威仪。拙于语言常喜恚恨。僻取他教而深贪着。学诵难得既得易失。设有所得不能解义。设有所解则复邪僻。如是等相皆由无明。故知无明有无量过。是故应断。问曰。当云何断。答曰。善修真智则无明断。问曰。知阴界等亦名真智。经中何故说无明药者若因缘若因缘观。答曰。诸外道辈多于因物中谬。因中谬故说自在天等为世间。因物中谬故说有陀罗骠有有分等。观因缘法此二则断。问曰。因缘名无明药。何故二种说耶。答曰。欲摄余智故。若观阴界入等亦破无明。但重无明名邪见。邪见以因缘断。故二种说。贪恚亦如是。又世间多于瓶等名字中谬。如闻瓶名则心生疑。为色等是瓶。为离色更有瓶耶。如是为五阴是人。为离五阴更有人耶。若心决定则堕二边。所谓断常。身即是神。异身异神亦如是。若人知瓶从众缘生因色香味触成。如是色等诸阴为人。能如是知则能舍离从名生痴。是名字能覆诸法实义。如天问经说名胜一切法更无能过者。是名字一法诸法皆随。又说。见世间集则灭无见。见世间灭则灭有见。又说。诸行相续故说五阴生死。此皆无明过患。观因缘则灭。又经中说。若人见因缘是人即见法。若见法即见佛。如是若人能断从名生痴。是人则实见佛。不随他教。是故以正智故则无明尽。正知因缘法故能得正智。又略说。八万四千法藏中。所有智慧皆除无明。以无明是一切烦恼根本。亦助一切烦恼故。如是因缘则无明断。

憍慢品第一百二十八

问曰。已说三烦恼是生死根本。为更有不。答曰。有。名为慢。问曰。云何为慢。答曰。以邪心自高名慢。是慢多种。若于卑自高名慢。于等计等亦名为慢。以此中有取相我心过故。于等自高名为大慢。于胜自高是名慢慢。于五阴中取我相。名为我慢。我慢二种。示相不示相。示相是凡夫我慢。谓见色是我见有色是我。见我中色见色中我。乃至识亦如是。示是二十分故名示相。不示相是学人我慢。如长老差摩伽说。不说色是我。不说受想行识是我。但五阴中有我慢我欲我使。未断未尽是名我慢。若未得须陀洹等诸果功德。自谓为得名增上慢。问曰。若未得何故生得心耶。答曰。于习禅中得少味故。能遮结使不行于心中。故生此慢。又闻思慧力。常近善师乐远离行。少知五阴相。故生须陀洹等果想。名增上慢。问曰。增上慢有何等咎。答曰。后当忧恼。如经中说。若比丘言我断疑得道。即应现前说甚深因缘出世间法。若是比丘实不得道。闻是法时则生悔恼。故应勤断此增上慢。又增上慢人。诸佛世尊有大慈悲。犹尚舍远不为说法。是故应断。又增上慢人住邪法。故无实功德。犹如贾客深入大海而贪伪珠。是人亦尔。入佛法海得少禅悦。谓为真道而生贪着。又增上慢人。后老死时不任受道。故当勤求真实智慧。又增上慢人。自失己利亦增益愚痴。以实未得想谓得故。是故不应自诳其身。当速弃舍。若于大胜人谓少不如。名不如慢。是人自高亦自下身。若人无德自高名为邪慢。又以恶法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中。不肯礼敬名为傲慢。如是等名为憍慢相。问曰慢云何生。答曰。不知诸阴实相则憍慢生。如经中说。若人以无常色自念是上是中是下。是人正以不知如实相故。乃至识亦如是。若知阴相则无憍慢。又善修身念则无憍慢。如牛恃角则为暴慢。若去其角则不能也。身为不净九孔流恶。何有智者恃此自高。以如是等念身因缘。则无憍慢。又智者知一切众生若贫若富若贵若贱。皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身。俱有生老病死忧悲苦恼。亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业。及地狱等诸恶道分。云何当起憍慢。又见内外心从因缘生。知念念灭则无憍慢。又善修空心则无憍慢。所以者何。随逐相故则憍慢生。若无相者何处起慢。又智慧者。若实有戒等功德则不生慢。所以者何。戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德。何有智者。于无事中而起憍慢。又观无常等相则灭憍慢。何有智者。以无常苦不净之物而为憍慢。问曰。憍慢有何等过。答曰。从慢有身。从身生一切苦。如经中佛说。若我弟子不能如实知慢相者。我与受记当生某处。以有余慢不断故。又一切烦恼皆随取相。我是相中之大。故知从慢有身。又此憍慢即是痴分。所以者何。以眼见色谓我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何。一切世间皆无常苦无我。云何以此而生憍慢。是故于贪恚痴最无道理。又从慢起业亦利亦重。以贪着深故从贪起业。不能如是。又憍慢力故贪等炽盛。即此贪得种姓等慢则增长炽盛。又我慢因缘生卑贱家。亦于师子虎狼中生。从此因缘则堕地狱。憍慢有如是等无量过咎。问曰。云何名多憍慢相。答曰。是人所执坚固难可与语。无恭敬心少于怖畏。喜自在行自大难教。所有薄少自以为多。喜轻蔑人此过难除。故有智者。所不应行此慢。为破一切功德故生。

疑品第一百二十九

论者言。疑名于实法中心不决定。谓有解脱耶。无解脱耶。有善不善耶。无耶。有三宝耶。无耶。是名为疑。问曰。若于树杌生疑。杌耶人耶。于土块生疑。块耶鸽耶。于蜂生疑。蜂耶阎浮果耶。于蛇生疑。蛇耶绳耶。于野马生疑。光耶水耶。如是等疑因眼识生。于声生疑。孔雀声耶为人作耶。于香生疑。忧钵香耶为和香耶。于味生疑。为肉味耶似肉味耶。于触生疑。为生缯耶为熟缯耶。意识则种种生疑。如疑是法有陀罗骠耶但求那耶。有神耶无神耶。如是等是疑不耶。答曰。若杌人等中疑则非烦恼。此不能为后身因缘。以漏尽人亦起此故。问曰。是疑云何生。答曰。若见闻知二种法故疑生。所以者何。先见二种立物。一杌二人。于后遥见与人等物则生疑。杌耶人耶。土等亦尔。二种闻者。若闻说有罪福后世。亦闻说无。是故生疑。二种知者。如天大雨而沟渠漫溢。若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蚁子运卵。若人发掘亦移卵去。如孔雀鸣人亦能作实事可见。如瓶不实事亦可见。如旋火轮实事不可见。如树根地下水非实事亦不可见。如第二头第三手。如是等二种见闻知法故生疑。又不审见故疑生。如远等八因缘。又二信故疑生。如有人言有后世。有人言无。俱信二人。是故疑生。又于此可疑事中乃至不见异相。是故疑生。若见异相此疑则无。问曰。云何名见异相。答曰。见闻知决定故则无有疑。于佛法中随以身证法实相时。毕竟无疑。如菩萨坐道场时说精进。婆罗门得深法现前见知诸缘尽。疑网即断灭。又若得有道理慧。此疑则断。如智者闻行因缘识。即决定知生死无始如是等。问曰。疑有何过。答曰。若多疑者。一切世间出世间事皆不能成。所以者何。疑人不能起发事业。若发则劣故不能成。又经中说。疑是心之栽檗。犹如荒田多栽檗。故异草尚不得生。况稻谷等。心亦如是。为疑根所坏。于邪事中尚不能定。况能正定。又佛说。疑名闇聚。闇聚三种。过去闇聚未来闇聚现在闇聚。此闇聚是诸我见生处。又此人设得定心则是邪定。若离佛法则无能为说正定者。又多众生怀疑至死。如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者。若为施等福德。或无果报或少得报。所以者何。是诸福业皆从心起。是人心常为疑所浊。故无善福。又经中说。疑心布施于边地受报。所以者何。是多疑者不能一心。随时手与不能种种生恭敬心。故于边地受少果报。如波耶绥等小王。问曰。无此疑也。所以者何。疑名心数法。诸心数法念念生灭。若是非疑若非亦非疑。一心不得有是有非。故知无也。答曰。我不说念念中有疑。不决定心相续名疑。尔时心不决了是杌是人。是相续心以不信故浊。亦以邪见故不信。疑时或有或无。是不信二种。一从疑生。二从邪见生。从疑生则轻。从邪见生则重。信亦二种。一从正见生。二从闻生。从正见生信则坚固。从闻生者不能如是。

成实论卷第十一

身见品第一百三十

五阴中我心名为身见。实无我故说缘五阴。五阴名身。于中生见名为身见。于无我中而取我相。故名为见。问曰。于五阴中作我名字有何咎耶。如瓶等物各自有相。是中无过。我亦如是。又若说离阴有我。是应有咎。答曰。虽不离阴说我。是亦有过。所以者何。诸外道辈说。我是常。以今世起业后受报故。若如是说。五阴应即是常。又说我者以我为一。然则五阴即应是一。是名为过。又我即是过。所以者何。以我心故有我所。有我所故起贪恚等一切烦恼。故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我。以取阴相故不行于空。不行于空故生烦恼。从烦恼生业。从业生苦。如是生死相续不断。又是人以计我故。尚不能得粗分别身头目手足。况能分别诸阴。以受我一我常故。若不分别何能入空。又若见我则畏泥洹。以我当无故。如经中说。凡夫闻空无我。生大怖畏。以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身。不用泥洹。若得空智则不复畏也。如忧波斯那经说。清净持戒人善修八圣道。命终时心喜犹如破毒器。又若说有我即堕邪见。若我是常则苦乐不变。若不变则无罪福。若我无常则无后世。自然解脱亦无罪福。故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴。一切凡夫皆以身见乱心。深著有故往来生死。若见无我往来则断。问曰。若五阴无我。众生何故于中生我心耶。答曰。若闻人天男女名相。想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心。所谓若无我者。谁受苦乐威仪语言。起罪福等受果报耶。又于无始生死久集我相。则成其使如瓶等相。故生我心。又于诸受阴中我心生。非不受中。故谓生我心处。此中有我。所以者何。不一切处生我心故。又以愚痴故生我心。犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智。痴故见我。如于幻梦乾闼婆城火轮等中而生有想。问曰。现见色身发毛爪等诸分各异。云何智者以之为我。答曰。有人见神。如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白。刹利神黄。违舍神赤。首陀罗神黑。又韦陀中说。冥初时大丈夫神色如日光。若人知此能度生死。更无余道。小人则小。大人则大。住身窟中。有坐禅人得光明相。见身中神如净珠中缕。如是等人计色为我。粗思惟者说受是我。以木石等中无受故。可知受即是我。中思惟者说想是我。以苦乐虽过犹有想我心故。细思惟者说行为我以瓶等想虽过犹有思我心故。深细思者说识为我。知思亦粗。是思虽过犹故有识我心故。又于五阴中生我心。是人不能分别受等诸阴。于色心中合生我想。如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分。见色是我。所以者何。色是我了法。受等所依。此诸受等系在于色。故谓色为我。有人见色住受等中。受等是不了法故。色所依止如虚空不了故。地等依止如是。二十分皆由痴生。问曰。眼等中何故不说我分。答曰。亦有。如经中说。若人说眼是我。是则不然。所以者何。眼是生灭。若眼是我我则生灭。又眼等各各相别。若说眼是我耳等非我。是则不然。若耳等复是则一人多我。色等中有差别故。可得说色是我而非受等。问曰。若说无我亦是邪见。此事云何。答曰。有二谛。若说第一义谛。有我是为身见。若说世谛无我是为邪见。若说世谛故有我。第一义谛故无我。是为正见。又第一义谛故说无。世谛故说有。不堕见中。如是有无二言皆通。如虎啖子。若急则伤。若缓则失。如是若定说我则堕身见。定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过。若定说无是则为过。若定说有我是名不及。故经中说。应舍二边。若第一义谛故说无。世谛故说有。名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜。若说第一义谛故无。则智者不胜。若说世谛故有。则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断。第一义谛无故非常。世谛有故非断。问曰。若法第一义谛故无。便应是无。何为复说世谛故有。答曰。一切世间所有言说。谓业及业报若缚若解等。皆从痴生。所以者何。是五阴空如幻如炎。相续生故。欲度凡夫故随顺说有。若不说者凡夫迷闷。若堕断灭。若不说诸阴则不可化。以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语则自能入空。尔时无诸邪见。是故后说第一义谛。如初教观身破男女相。故次以发毛爪等分别身相。但有五阴。后以空相灭五阴相。灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有。则不须复说第一义无。又经中说。若知诸法无自体性。则能入空。故知五阴亦无。又第一义空。经中说。眼等以第一义谛故无。世谛故有。大空经中说。若言是老死。若言是人老死。若外道言身即是神。若言身异神异。是事义一而名异。若言身即是神。身异神异。是非梵行者。若遮是人老死即说无我。若遮是老死。即破老死乃至无明。故知第一义中无老死等。言生缘老死皆以世谛故说。是名中道。又罗陀经中说。佛语罗陀。色散坏破裂令灭不现。乃至识亦如是如石壁等。以不实故可令不现。诸阴不现。亦以第一义无故。随诸阴相在则我心不毕竟断。以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭。树想犹随。若此灰炭风吹水漂树想乃灭。如是若破裂散坏。灭五阴相。尔时乃名空相具足。又如经说。罗陀汝破裂散坏分析众生。令不现在。是经中说五阴无常众生空。无先经中说。五阴散灭是为法空。

边见品第一百三十一

若说诸法或断或常。是名边见。有论师言。若人说我若断若常。是名边见。非一切法。所以者何。现见外物有断灭故。经中说。有见名常无见名断。又身即是神名为断见。身异神异是名常见。又死后不作名曰断见。死后还作名为常见。死后亦作亦不作。是中所有作者名常。所不作者名断。非作非不作亦如是。问曰。是第四不应名见。答曰。是人于世谛中亦无人法。故名为见。常无常边无边等四句亦如是。又经中说。六触入尽灭。有异余即为常。无异余即名断。又若见我先作后当更作。是名常见。我先不作后不更作。是为断见。又邪见经说。人身七分地水火风苦乐寿命。若其死时。四大归本根归虚空。又说。以刀轮害众生。积为肉聚无杀生罪。是名断见。及梵网经中说断见相。若言有后世作者即是受者。是名常见。问曰。断常见云何生。答曰。随以何因缘说死后还作是因缘。故生常边见。随以何因缘说死后不作是因缘。故生断灭见。问曰。此见云何断。答曰。正修习空则无我见。我见无故则无二边。如炎摩伽经中说。若一一阴非人。和合阴亦非人。离阴亦非人。现在如是不可得。云何当说阿罗汉死后不作。故知人不可得。人不可得故。我见及断常见亦无。又见诸法从众缘生。则无二边。又如说见世间集则灭无见。见世间灭则灭有见。又行中道故则灭二边。所以者何。见诸法相续生则灭断见。见念念灭则灭常见。又说。五阴非即是人。亦不离阴是人。故知非常非断。能得异身故不得为一。俱是众生故不得为异。又五阴相续故有众生生死。是中不得言即。以是相续异故亦不得言异。以相续中可说一故。又从此阴彼阴异故不得言常。从自相续因缘力生。故不得言断。

邪见品第一百三十二

若实有法而生无心。是名邪见。如言无四谛三宝等。经中说。邪见谓无施无祠无烧无善无恶无善恶业报无今世无后世无父母。无众生受生世间。无阿罗汉正行正至。自明了证此世后世。知我生尽梵行已成所作已办。从此身已更无余身者。施名为利他故与。祠名以韦陀语言因天故祠。烧名于天祠中烧苏等物。善名能得爱果三种善业。恶名得不爱果三种恶业。善恶业报名今世善恶名等。及天身等后世报。今世名现在后世名未来。父母名能生。众生受生名从今世至后世。阿罗汉名尽烦恼者。谓无此事故名邪见。又众生垢净有知见无知见。皆无因缘。又无力无勇及此果等。名为邪见。取要言之。所有倒心皆名邪见。如无常常想苦为乐想。不净净想无我我想。非胜胜想胜非胜想。净道非净想。非净道净想。无中有想有中无想。如是等诸颠倒心。谓阿毗昙中五见。梵网经中六十二见。皆名邪见问曰。是邪见云何生。答曰。以痴故生。染着非因以因。故邪见生。又以染着乐因故说无苦。又失空道故说无苦。以无受苦者故。若说世间万物无因无缘。或说因自在等不因于爱。是名无集。随以何因缘说无泥洹。或异说泥洹是名无灭。若无泥洹道何所至耶。或说更有异解脱道。谓断食等。是名无道。无佛者是人言。诸法无量云何一人能尽知耶。或生是念。佛为人中之尊。以无人故。当知无佛无烦恼尽。故名无法。无有正行得此法者。故曰无僧。以布施现果不可得故。谓无布施。又有经书说无布施。比知亦不决定。世间有好布施者而更贫穷。有悭贪者而得富贵。以是等因故说无施。无祠无烧亦如是。若火烧物为灰。是中有何等果。无善恶无善恶业报者言。若神是常则无善恶。若神无常则无后世。无后世故则无善恶。无善恶业报。无今世者分析诸法终归都无。无后世者。随以死后不作因缘故。谓无后世。无父母者。亦以分分析之令尽。又说。如因粪生虫粪非虫父母。又头等身分非即父母身分。又诸法念念灭故。以何为父母耶。无众生受生者。众生法无故今世尚无。况能受身。又思惟言。是众生为是身耶。为非身耶。若是身者。眼见此身。埋则为土烧则成灰。虫食为粪故无受生非身则有二种。若心若离心。若是心者。心法生灭念念不住。况至后身。若离心则不计我。于他心中尚不计我。况无心处。是故无受生者。无阿罗汉者。是人见一切人。饥则求食寒则求温。热则求凉。毁害则嗔。敬养则喜。故无有能尽烦恼者。又经书或说。无阿罗汉。随逐此经故生是见。垢净等无因缘者。是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢。故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者。见一切众生皆假因缘。或有言。由自在天能有所作。又见众生属业因缘不自在故。说无力无勇及此果。无常常想者。随以何因缘破念念灭。以是因缘故生常见。又说。诸法灭时。还为微尘。或言。还归本性。又诸法虽灭。以忆想故能受苦乐。则生常想。又说神是常音声亦常。以是等缘故生常想。苦谓乐者。随以何因缘说言有乐。如先三受品中说。以是因缘故生乐想。不净净想者。以染着身故。眼见不净而生净想。或作是念。我得人根见此人身不净。更有众生以之为净。如是等缘故生净想。无我我想者。见阴相续生。而取一相。以之为我。又如先生身见因缘。以是因缘故生我想。非胜胜想者。是人于富兰那等外道师中。而生胜想。又梵王自说我是大梵天王造万物者。如是等。有人言。若人具足受五欲乐。是名胜法。又言。若人离欲入初禅乃至四禅。是最胜法。又说。世间现见众生中。婆罗门为尊。非现见众生中天为最尊。是非胜胜想。胜非胜想者。一切众生中佛为最胜。有人于中不生胜想。作如是言。是刹利种。又学道日浅。又谓。佛法言不巧妙。文辞烦重不如韦陀。此不名胜。众僧中有四品人。是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者。若人言以灰水等洗令人清净。又说。生死尽讫名清净道。又但贪着持戒梵行供养天等。亦说。由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又断荤辛及苏酪等。故得清净。又净洗浴以韦陀语咒。然后饮食名清净道。以如是等种种邪道而得解脱。不以八直为清净道。有中生无想者。若法世谛中有亦说为无。无中生有想者。若说有陀罗骠有有分者。亦说有数量等求那。亦说总相别相及集。亦说世性等无物为有。如是等因缘生颠倒心皆名邪见。于此邪见中别四种见。余残重者皆名邪见。问曰。是邪见云何断。答曰。经中佛说。正见能消邪见。问曰。正见云何生。答曰。若见闻比知。正决定故则正见生。又善修正定则正见生。如经说。摄心能如实知非散心也。问曰。是邪见有何等过。答曰。一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人谓无罪福及善恶业报。故现在无诸好事。况未来世。如是破善恶人名断善根。决定当堕阿鼻地狱。如阿毗昙六足中说。杀是人罪轻杀虫蚁。又此邪见人污染世间。为多减损众生故。生如毒树生为恼害故。又此人所起身口意业。皆为恶报。如经中说。邪见人所起身口意业欲嗔思念。皆为恶报。如种苦瓠拘赊毒枝必害蔓陀树种是中。所有地种水火风种皆为苦味。以种苦故。如是邪见人诸余心心数法。以邪见故皆得恶报。是故此人。虽有施等终无好果。以先为邪见心所坏故。是人所作不善皆是增上。以久集恶心故。又以戒法故能制非法。是人无善恶故无所禁忌。深为放逸行不善法。定破惭愧二种白法。与畜生无异。又若人言无善恶。是人心中常怀不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何。是人不能亲近善人。不闻善法。恶心易起。善心难生。以易起恶故无善因缘。如是渐积则断善根。又此邪见人名在难处。如地狱众生不任得道。如此人虽生中国具足六根能别好丑。亦不任得道。又此邪见人无恶不造不忌轻重。又少作不善亦堕地狱。以重罪心起是业故。如业品中解地狱业。以是因缘此人所作皆为地狱。又此人不能尽罪恶业。以不善法常在心故。又此人展转地狱难得解脱。所以者何。断善根人若善根未相续间。终不脱地狱。是人邪见在心中故。善根云何得相续耶。又邪见人名不可治。犹如病人死相已现。虽有良医不能复治。是人亦尔。无余善故。乃至诸佛亦不能治。是故必堕阿鼻地狱。

二取品第一百三十三

于非实事中生决定心。但是事实。余皆妄语。是名见取。及先说非胜法中定生胜想。亦名见取。问曰。见取有何过。答曰。是人得少功德自以为足。又是人唐劳其功。所以者何。是人于非善事中生妙善想。勤加精进。以是因缘后则心悔。又是人为智者所笑。以非胜中生胜想故。又若人非胜谓胜是愚痴相。犹如盲人于瓦砾中生金银想。为有目者之所轻笑。见取有如是等过。若人舍智。以洗浴等戒。望得清净名为戒取。问曰。不以戒故得清净耶。答曰。以智慧得清净戒。为智慧根本。问曰。戒取有何过。答曰。所说见取之过。以下事为足等。皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦。谓受寒热卧灰土木刺棘等上。投渊赴火自坠高等。后世亦受剧苦果报。如经中说。持牛戒若成则还为牛。若不能成则堕地狱。又此人从冥入冥。以受此法现世得苦后亦苦。故又此人得深重罪。所以者何。以非法为法毁坏真法。亦谤行正法者。令多众生背真净法。堕罪中故。积集大罪。故受阿鼻地狱果报。宁止不行勿行邪道。所以者何。若本不行易令行道。邪行败心故难入道。又虽是怨贼不能令人衰恼如生邪见。所以者何。怨贼不能污人。如随逐邪见。受外道所行种种邪戒裸形无耻。灰土涂身拔发等故。又此邪见人皆失世间一切利乐。现在失五欲乐。后失生善处乐。及泥洹乐。若人求乐得苦。求解得缚。不名狂耶。所以者何。以施一餐因缘可得生天。此人行邪行故。虽施身命无所利益。

随烦恼品第一百三十四

心重欲眠名睡。心摄离觉名眠。心散诸尘名掉。心怀忧结名悔。所谓不应作而作。应作而不作。曲心诈善名谄。谄心事成名诳。自作恶不羞名无惭。众中为恶不羞不戁名无愧。心随不善名放逸。实无功德示相令人谓有名诈。现奇特为利养故。口悦人意名罗波那。欲得他物表欲得相。如言此物好等名为现相。若为呰毁此人故称赞余人。如言汝父精进汝不及也。名为憿切。若以施求施。言是施物从某边得。如是等名以利求利。若人有喜睡病。名单致利。若得好处行道因缘具足。而常愁忧名为不喜。若人频申身不调适。为睡眠因缘名为频申。若人不知调适饮食多少。名初不调。若不堪精进名为退心。若诸尊长有所言说。不敬不畏名不敬肃。喜乐恶人名乐恶友如是等名随烦恼。从烦恼生故。

不善根品第一百三十五

三不善根谓贪恚痴。问曰。憍慢等亦应是不善根。何故但说三耶。答曰。一切烦恼皆是三种烦恼分。慢等是痴分故不别说。又三种烦恼多在众生心中。慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蚁。是三烦恼皆在心中。憍慢等不如是。又贪是嗔不善根。违失所贪则随生嗔。痴为二本。所以者何。若人无痴则不贪嗔。又经中说。十不善业有三种。从贪嗔痴生。不说从慢等生。又有三种受。更无第四。是三受中三烦恼使。若别有慢等于何受中使。是事实不可说。当知此三是诸烦恼本。问曰。何故乐受中贪使。对曰。现见此中生故。如经中说。人得乐触生喜。若触则不喜。是人于诸受中集灭味过出。不如实知故。不苦不乐受中无明使使。所以者何。是人于无色界系诸阴相续不如实知故。则于是中生寂灭想若解脱想若不苦不乐想若我想。是故说不苦不乐中痴生。问曰。是诸使为法中使。众生中使耶。答曰。因法生众生心。随众生心则受诸受随诸受贪等烦恼使。故知因法生使而使众生。何以知之。若众生未断此使。则此使使。若断则不复使。若法中使。法常有故使应常使。常不应断。又非众生数亦应有使。若然者。若以人使故壁等有使。以人识故壁等亦应有识。是事实无。然则无阿罗汉。余人使故有使。问曰。是使未断则使。断则不使。答曰。二种使使。一缘使。二相应使。是使若断若不断。即是缘及相应。何故说断则不使。若尔更应说第三使相。以不可说故当知无也。又使能缘异地而不使。故知但众生中使。非法中也。问曰。二种使使。一缘使。二相应使。是众生诸使非缘非相应。云何当使。答曰。是事先答。诸使因法生而使众生。如阿毗昙身中说欲界众生几使使等。若不使众生云何有如是问。问曰。若使使众生。经中说乐受中贪使。此则相违。答曰。是不尽语。应言乐受中生贪而使众生。问曰。是贪亦因色等生。此中何故但说因乐受生。答曰。以忆想分别欢喜等故贪生。非但从色等生。问曰。因苦受亦生贪。如说乐者不求苦者多求。何故但说从乐受生。答曰。不以苦受故贪生。是人为苦所恼。故于乐受中生贪。问曰。不苦不乐受中亦贪使使。何故但说乐受中耶。答曰。是人以不苦不乐受为乐故贪生。故说乐受中贪使。以此三受中三烦恼使。故但说三。

成实论卷第十二

杂烦恼品第一百三十六

问曰。经中说三漏。欲漏、有漏、无明漏。何者是。答曰。欲界中除无明。余一切烦恼名为欲漏。色无色界有漏亦如是。三界无明名无明漏。问曰。诸漏云何增长。答曰。以下中上法故。渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。问曰。是三漏云何说为七漏。答曰。实漏有二种。见谛断是诸漏根本。思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼。佛随义故说三漏四流四缚四取四结等。问曰。四流。欲流有流见流无明流。何者是。答曰。除见及无明。余欲界一切烦恼是名欲流。色无色界有流亦如是。诸见名见流。无明名无明流。问曰。流中何故别说见流。漏中不说耶。答曰。外道多为见所漂流。是故流中别说。以能漂没故名为流。能系三有故名为缚。问曰。四取。欲取见取戒取我语取。何者是。答曰。无我故但取是语名我语取。若人有我见即生二边。是我若常若无常。若定言无常则取五欲。以无后世故染着现在乐。若定言常。钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念。若神是常则苦乐不变则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。问曰。四结。贪嫉身结。嗔恚身结。戒取身结。贪着是实取身结。何者是。答曰。贪嫉他物他人不与则生嗔心。以鞭杖等取。是在家人斗诤根本。亦名随乐边。若人持戒欲以此戒而得清净。即谓是实余妄语。是见则随。是出家人诤讼根本。亦名随苦边。五阴名身。是四结要须身口成。故名为身结。又有人言。是四法能系缚生死。故名为结。问曰。五盖。贪欲嗔恚睡眠掉悔疑。是事云何。答曰。人贪着诸欲故嗔恚随逐。如经中说。从爱生恚及嫉妒等烦恼鞭杖等恶业。皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠。是人睡眠小息。贪恚还来散乱其心。不得禅定心。随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔。以散心悔心故心常生疑。有解脱不如王子语阿夷罗曰沙弥。问曰。何故名盖。答曰。贪欲嗔恚能覆戒品。掉悔能覆定品。睡眠能覆慧品。有人为除此盖故。说是善是不善。是人于中生疑。为有为无。此疑成故能覆三品。是五盖三法力强。故独名为盖。二盖力薄故二法合成。又此二盖生因缘俱。是故合说。睡眠因缘五法。谓单致利不喜频申食不调心退没。掉悔因缘四法。谓亲里觉国土觉不死觉。忆念先所戏乐言笑。是名生因。药亦同故。睡眠以慧为药。掉悔以定为药。覆亦同故。二合为盖。此五法或是盖或非盖。欲界系不善名为盖。余不名盖。五下分结。贪欲嗔恚戒取。以堕下故名为下分。如持牛戒成则为牛。不成则入地狱。碍障离欲身见。是四根本。是名为五。又以贪恚故不出欲界。身见不出我心。戒取不出下法。疑不出凡夫。又贪欲嗔恚故不过欲界。若过还为所牵。余三不过凡夫。故名下分。五上分者。掉戏坏禅定故心不寂灭。是掉戏随取相憍慢故生。是取相心从无明生。故有色染无色染。此五结学人以之为上行。故名上分。是五结于学心中说。不为凡夫。问曰。掉戏何故于色无色界说名为结。欲界中不说耶。答曰。彼中无粗烦恼故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力。故说为结。断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想。为遮此故说有上结。五悭者。住处悭家悭施悭称赞悭法悭。住处悭者。独我住此不用余人。家悭者。独我入出此家不用余人。设有余人我于中胜。施悭者。我于此中独得布施。勿与余人。设有余人勿令过我。称赞悭者。独称赞我勿赞余人。设赞余人亦勿令胜我。法悭者。独我知十二部经义。又知深义秘而不说。问曰。是五悭有何等过。答曰。是住处等多人共有。是人既舍自家。于共有中更生悭吝。是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何。是人于共有法尚不能舍。何况能舍自五阴耶。又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心。则生憍慢轻余善人。故堕地狱。又坏他施故。若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德受者施物。故得重罪。若悭吝法得盲等罪。所谓生盲及多恶中生。不得自在退失圣胎。三世十方诸佛怨贼往来生死。常为愚痴。善人远离。离善人故无恶不起。恶名三种恶。恶大恶恶中恶。恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀自悭亦教人悭。恶中恶名自吝法亦教人吝法。是人吝法令多人堕恶。亦是灭佛法道。如经中说。住处悭有五过。未来善比丘不欲令来。已来则频蹙不喜。念欲令去藏僧施物。于僧施物生我所心。家悭有五过。以贪着家故则与白衣共同忧喜。断白衣为福受者得施。断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过。常乏资生破二人利。訾毁善人心常忧恼。称赞悭有五过。闻赞余人心常扰浊。于百千世常无净心。呵毁善人自高己身。卑下他人常被恶名。又一切悭总有斯过。谓积聚多物畏怖大众。多人憎恶心常扰浊。身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽。疑佛疑法疑戒疑教化。若有比丘。为佛及诸大人所称赞者。是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者作如是念。佛为大。富兰那等为大耶。疑法者。佛法为胜。违陀等为胜耶。疑戒者。佛所说戒为胜。鸡狗等戒为胜耶。疑教化者。阿那波那等教法为能至泥洹不。谗刺者。以嗔恚心无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心。不任种诸善根。故名心栽。问曰。是人何故于佛等生疑。答曰。是人不能多闻。是故生疑。若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智不知分别佛法异法。是故生疑。又此人于法不能得味。是故生疑。又不闻不读违陀等经。闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多。心常浊故。于佛等疑。如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业。故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经。故坏正智慧。是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念。不能得造经者意。是故生疑。又此人始终不能得自利功德。以此缘故于佛等生疑。五心缚。若人不离身欲故贪着。身不离五欲故贪着欲。又与在家出家人和合。于圣语义中心不喜乐。得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故。于外色等欲中生着。是故乐与众闹和合。以乐愦闹故。于圣语义示寂灭法中。心不喜乐。是故于持戒多闻及禅定等少利事中。自以为足。以贪着此少利事故亡失大利。智者不应贪着小事以妨大利。是人若离八难得人身难。故应一心勤加精进。又凡夫法不可信也。若离此具足因缘或有余缘。终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报。亦死时不悔。亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪着。何况恶法。故名正行。又凡夫过咎所不能染。问曰。何谓凡夫过耶。答曰。经中说。凡夫应二十种自折伏心。应作是念。我但形服异俗空无所得。我当以不善而死。当堕大怖畏海。当之畏处。不知无畏处亦不知道。不得禅定数受身苦。难离八难怨贼常随。诸道皆开未脱恶道。常为无量诸见所缚。于五逆罪未能防制。无始生死未有边际。不作不得罪福。善恶不得相伐。不为善法终无安隐。所作善恶终不亡失。我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作。故心不悔。若贪著者。则不能成在家及出家法。是故不应贪着小利。七使。问曰。诸烦恼何故名使。答曰。生死相续中常随众生。故名为使。犹如乳母常随小儿。如疟病未脱。如负债日息。如鼠毒未除。如热铁黑相。如谷子牙。如自要奴券。如断事证人。如智慧渐积。如业常集。如焰常续。如是次第相续增长。故名为使。问曰。是使为心相应。为不相应。答曰。心相应。所以者何。所说贪等使相。是诸使相与喜相应。若喜心不相应。是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染着。心不相应中无染着义。故知诸使与心相应。问曰。不然。诸使非心相应。所以者何。经中说。小儿淫心尚无。况能淫欲。亦为欲使所使。又说。不思不分别。亦有缘识住故。又经中说。身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生心不相应使断。若不尔者。圣道何所断耶。又若无心不相应使。凡夫学人若在善心无记心时。便应是阿罗汉。又使为缠因。从使生缠。得缠则使炽盛。故知诸使非心相应。又若人在善无记心。亦名有使。若无心不相应使者。何故名有使耶。故知诸使非心相应。答曰。不然。汝言小儿无欲亦有贪使。是事不然。小儿未得除贪药。故贪欲未断故为贪使使。如鬼病人虽不发时。亦名鬼病人。所以者何。以其未得咒术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发。亦名疟病人。亦如鼠毒未差除。故雷声则发。如是于何心中未得除使药。故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者。亦以未断使故。汝言身见与使俱断者。汝以缠为心相应未生时亦断。使亦如是。虽圣道时无亦名为断。以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者。亦以未断故说言有。汝言凡夫学人。若在善无记心应是阿罗汉者。阿罗汉已断。此人未断故。如人不受断肉法。虽不食肉不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故。所未断烦恼则生。阿罗汉无此因故不同余人。又汝言得缠使则炽盛。是事不然。诸烦恼以下中上法故炽盛。非得缠故。汝言人在善无记心名有使者。亦以未断故名有使。以是等缘故知贪等诸使非不相应。八邪道邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见故名为邪见乃至邪定。问曰。正命邪命不离身口业。何故别说。答曰。邪命出家人所难断。是故别说。邪命者。以谄诳等五法能得利养。故曰邪命。取要言之。诸出家人所不应作资生之业。谓王使贩卖活病等业。及所不应取众生钱谷等。若取皆名邪命。又比尼所制以此自活皆名邪命。如经中说。优婆塞不应五种贩卖。问曰。何以济命。答曰。如法乞求。以此活命不应邪命。所以者何。以心不净毁坏善法。不任修道故。又行道者应作是念。入佛法中为行道故。不为活命。是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中。若行邪命非比丘法。

九结品第一百三十七

爱等九结。问曰。何故于诸见中别说二取。答曰。戒取难免离故。犹如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔。作是念我以是持戒当生天上。为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦。又世间人于戒取中不见其过。故佛说为结。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清净道。名随苦边。又戒取是出家人缚。诸欲是在家人缚。又戒取者虽复种种行出家法。空无所得。又戒取者。今不得乐后受大苦。如持牛戒成则为牛败则堕地狱。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处。作如是念。我以是法能胜余人。又以戒取故。九十六种有差别法。又戒取是粗见故多众生行。智慧道微妙难见。世间不知行之得利。又此见能牵人心。故愚痴者多行此法。又此名重恶见。以逆正道行非道故。见取者。所以贪着邪法不能舍离。是见取力。又以见取力故诸结坚固。问曰。帝释问经中。何故但说天人有悭嫉二结。答曰。是二烦恼最是鄙弊。所以者何。见他众生饥渴苦恼。以悭心故不能矜济。见从他得亦生嫉妒心怀恼热。以是因缘堕贫贱丑陋无威德处。又释提桓因。是二结偏多数来恼心。故佛为说。又此二结是重罪因缘。所以者何。因此二结起重恶业故。又三毒中贪恚能起重罪。贪恚盛故起此二结。又此二结能恼男女。又难舍离。所以者何。若深修善心乃能永断嫉妒。深修布施。然后尽断悭心。以不见业报而能舍所重物。是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜。况于怨贼。以此二结依憎爱故深难除断。以此等缘故佛独说。

杂问品第一百三十八

论者言一切烦恼多十使所摄。是故当因十使而造论。十使者。贪恚慢无明疑及五见。问曰。十烦恼大地法。所谓不信懈怠忘忆散心无明邪方便邪念邪解戏调放逸。是法常与一切烦恼心俱。此事云何。答曰。先已破。相应但心法一一生。是故不然。又此非道理。何以知之。或有不善心与不善信俱。或有不善心而无信。精进等亦如是。故知非一切烦恼心中有此十法。又汝说睡掉在一切烦恼心中。是亦不然。若心迷没尔时应有睡。不应在调戏心中。有如是等过。问曰。欲界中具十烦恼。色无色界除嗔。余残一切。是事云何。答曰。彼中亦有嫉妒等。何以知之。经中说。有梵王语诸梵言。汝等勿诣瞿昙沙门。汝但住此自得尽老死边。是名嫉妒。有嫉妒故亦应有嗔。又经说。梵王捉一比丘手牵令出众。谓言比丘我亦不知。四大何处无余尽灭。如是以谄曲心诳诸梵众。是名谄曲。若言我是尊贵造万物者。是名憍逸。如是等彼间亦有。有如是等恶烦恼故。当知亦有不善。有论师言。若贪父母及和尚阿阇梨等。是名善贪。贪他物等名不善贪。不为损益他人。名无记贪。嗔不善法及恶知识等。是名善嗔。若嗔善法及嗔众生。名不善嗔。若嗔非众生物名无记嗔。若依慢断慢是名善慢。轻他众生名不善慢。无明等亦如是。又论师言。若善不名烦恼。问曰。欲界身见说名无记所以者何。若身见是不善。一切凡夫皆生我心。不可令尽堕地狱故说无记。是事云何。答曰。身见是一切烦恼根本。云何名无记耶。又此人堕为他人说有神我。尔时云何当名无记。边见亦如是。问曰。若转人邪见令堕疑中。此人是不善耶。答曰。此人非是不善。所以者何。宁堕疑中不入邪定。问曰。有人言。欲界系烦恼一切能使欲有相续。色无色界系亦如是。是事云何。答曰。但爱能令诸有相续。以先喜后生故。又说爱为苦集。亦说爱乐饮食贪欲等故随处受生。邪见等中无如是义。经中虽说慢因缘生。亦先慢后爱故生。嗔亦如是。故知皆以爱故诸有相续。问曰。诸烦恼中几见谛断几思惟断。答曰。贪恚慢无明二种。见谛断思惟断。余六但见谛断。问曰。学人亦有我心。故知不示相身见分学人未断。答曰。是慢非见。见名示相。问曰。有人言。悭嫉悔谄曲等。但思惟断。是事云何。答曰。是皆二种。亦见谛断亦思惟断。何以知之。如尼延子等见佛弟子得供养。故生嫉妒心。是嫉妒见道则灭。故知见谛所断。有人先于佛弟子悭惜不施。得见道故便能施与。是悭则见谛断。如苏那刹多罗等悔亦见谛断。如须陀洹堕地狱等因缘。及第八世受身谄曲等。亦见谛断。问曰。诸烦恼几见苦断。几见集灭道断。几思惟断。答曰。先说见谛所断六使四种。见苦断见集灭道断。余四使五种。问曰。身见边见但见苦断。戒取二种。见苦见道断。是事云何。答曰。诸烦恼实见灭谛时断。是故身见等不应但见苦断。又身见于四谛中谬。五阴无常从因缘生。我非无常不从因生。五阴有灭而我无灭。道与我见相违。是故身见四种所断。边见亦四种断。所以者何。行者见苦从集生则灭断见。见由道得灭则灭常见戒取亦四种。有因有果是故见苦时。知戒是苦不以此得净。是见苦断。知戒是苦因不以此得净。是见集断。以邪见谤泥洹谓以此见得净。是见灭断。以此谤道是见道断如见取依邪见故四种。戒取亦应如是。问曰。若尔者不名九十八使。答曰。诸使随地断。不随界故不限九十八也。问曰。贪慢及除邪见。余四见皆三根相应。除苦根忧根。嗔恚亦三根相应。除乐根喜根。无明五根相应。邪见疑四根相应除苦根。嗔覆罪悭嫉但忧根相应。是事云何。答曰。先已破无相应。故后当说五识中无烦恼故。又汝法中贪喜根相应悭则不尔。是无因缘悭是贪分故。如是憍慢不与忧根相应。亦无因缘。故知汝等所说皆自忆想分别。问曰。有人言见苦所断五见疑及贪恚慢。不相应无明。及集谛所断邪见见取疑及贪恚慢。不相应无明。是名遍使余非遍。此事云何。答曰。一切是遍。所以者何。一切皆共相因相缘故。又于己邪见中生贪。所谓无苦乃至无道。贪着此见而以自高。若闻说苦则生憎恚。又此贪能缘灭谛。嗔亦能憎恚泥洹。亦以泥洹生自高心。道亦如是。当知余使亦有能遍。又欲界系烦恼能缘色界。如以贪喜乐以嗔憎恶。以彼法自高亦以之为胜非欲界也。如欲界烦恼能缘色界色界见等烦恼亦能缘欲界果。无色界亦如是。又此烦恼皆能总相别相。所以者何。贪亦能总相染四天下。又长爪经说。一切忍是贪。一切不忍是嗔。一切不忍是贪。一切忍是嗔。亦以此烦恼自高。是烦恼皆能起身口业。所以者何。经中说。生如是见说如是事。谓有神等。又此一切烦恼皆在第六识中。五识中无。所以者何。想行第六识。故一切烦恼皆从想生。若不尔身见等亦应在五识中。所以者何。以眼见色谓我能见。疑慢等亦如是。问曰。经中说六爱众。云何言五识中无烦恼耶。答曰。如六意行皆在意识中。但以眼等开导。故名六意行。是事亦尔。又意识中所有分别因缘五识中无。故知五识中无烦恼也。

断过品第一百三十九

问曰。有人言。诸烦恼九种。下中上。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。智亦九种。是烦恼先断上上。后断下下。以下下智断上上烦恼。乃至以上上智断下下烦恼。是事云何。答曰。以无量心断诸烦恼。所以者何。经中佛说。譬如巧匠手执斧柯。眼见指处。虽不能分别日日所尽若干分数。但见尽已乃能知其尽。比丘亦尔。修行道时。虽不分别知今日所尽若干诸漏。昨日所尽若干分数。但尽已乃知漏尽。故知以无量智。尽诸烦恼。非八非九问曰。依止何定断何烦恼。答曰。因七依处能断烦恼。如经中佛说。因初禅漏尽。乃至因无所有处漏尽。又离此七依亦能尽漏。如须尸摩经中说。离七依处亦得漏尽。故知依欲界定亦得尽漏。问曰。见谛所断烦恼。不应依无色定断。以此行者坏色相故。答曰。是事先答。谓无色定能缘于色。问曰。为先从初禅次第离欲至二禅等为一时耶。答曰。应当次第。以离初禅欲生二禅等故。问曰。欲界中亦有次第耶。答曰。诸烦恼念念灭。故亦应次第。又如炎摩天抱则成欲。兜率陀天执手成欲。化乐天以口说成欲。他化自在天相视成欲。当知欲界烦恼亦渐次尽。有人言。以福德因缘于彼中生。不以断烦恼故。以所欲妙故成有差别。又根钝故抱乃成欲。根转利故视则成欲。问曰。有人言。思惟所断烦恼渐次断。先欲界系后色无色界系。见谛所断则一时断。是事云何。答曰。随谛所断而实一切烦恼见灭谛断。是事先说。所谓见谛所断身见等烦恼。皆见灭谛断。从暖法来。以无常等行观五阴相。始断烦恼见灭乃尽。问曰。观欲界系苦能断欲界结。集亦如是。如欲界乃至非想非非想处亦如是。观欲界灭能断三界结。道亦如是。是事云何。答曰。灭智能断烦恼。是故汝说不然。问曰。经中说。观五阴无常等故得须陀洹果。乃至阿罗汉果。汝云何言但观灭谛断烦恼耶。答曰。是观五阴智生灭合观。故能断结使。如经中说比丘观是色是色集是色灭。又当说见法识法则烦恼断。可知见灭谛故诸烦恼尽。又五阴是苦于中生诸烦恼。若见五阴灭以为寂灭安隐。如是则苦想具足。故知见诸阴灭则烦恼尽。如说因诸法无体性依一舍心断。无体性即是灭。若行者见色无体性乃至识无体性。则深得离。又三解脱门皆缘泥洹。以此解脱门能断烦恼。无余方便。故知但无为缘道能断烦恼。是故汝所说断烦恼法。是事不然。论者言。诸烦恼有如是等无量分别门。以求解脱者应当知。所以者何。以知是缚过故得解脱。如人识怨故能远离。如知崄道故能得避。烦恼亦如是。又烦恼缚甚为微细过。于毗摩质多罗阿修罗王缚。乃至有顶众生常为恼缚。是故应知其过。又众生乃至有顶犹还退堕。皆以不能见知烦恼过故。又不断结故生增上慢。自谓已断。后则疑悔。是故应知诸烦恼过。勿为所诳。又若众生舍离净妙泥洹之乐。反贪鄙弊欲乐有乐。皆是诸烦恼过。若断烦恼则得大利。故应知见诸烦恼过有障解脱法所谓烦恼。若不断烦恼终无解脱因缘。所以者何。诸烦恼是身因缘。随烦恼有身随身有苦。是故求离苦者。应勤精进断诸烦恼。

明因品第一百四十

问曰。烦恼为身因缘是事应明。所以者何。有诸外道不信此事。或言是身无因无缘。犹如草木自然而生。或言万物是大自在等诸天所生。或言万物从世性生。或言微尘和合故生。说如是等。是故应明。答曰。从业有身是事先成。是业从烦恼生。故以烦恼为身因缘。问曰。云何知因烦恼有业。答曰。随假名心名为无明。假名心者能集诸业。故知烦恼因缘有业。又阿罗汉诸业不集不成。故知诸业由烦恼成。如经中佛说。若人得明舍离无明。是人能起福业罪业无动业不。不也世尊。又无无漏业。故知但随假名者能起诸业。无漏心不随假名故不起业。又学人无行如经说。学人还而不行。灭而不作。作相是行。行名为业。又无漏心非行相故。无无漏业。是故一切诸受身业。皆因烦恼生。又断烦恼者不复受生。故知有身皆因烦恼。问曰。一切众生皆以无烦恼。生后时乃起。如人生时无齿其后乃生。答曰不然。有烦恼者随所有相。谓啼哭等生时现有。故知皆与烦恼共生。又现见众生多生厕等中。不生槃石等中。当知贪着香味等故。于是中生。故知由烦恼生。问曰。地狱等中不应得生。所以者何。无人贪乐地狱等故。答曰。众生以痴力故于颠倒心生。将命终时遥见地狱。谓是华池以贪着故则于中生。如经中说。若人迮闹中死欲得宽处于鸟中生。若渴死者生为水虫。若冻死者生热地狱中。热渴死者。生寒冰地狱中。若贪着淫欲生鸟雀中。若贪饮食则生为死尸中虫。又因所贪着故造诸恶。诸恶因缘强受果报。又贪着身故诸业能生果报。所以者何。贪着己身愚痴力故。憍慢等诸烦恼生。从此能集成业。以业力故生诸道中。问曰。若以烦恼因缘有身。断烦恼者五阴不应复得相续。答曰。是身本由烦恼故生。烦恼虽尽以势力故身犹不断。如以杖转轮虽暂废杖轮犹不止。问曰。若以先业烦恼势故有身。断烦恼者以先业烦恼势故。亦应受身。答曰。要以取相故识能住。是人先业势尽。今善修无相解脱门。故不受后身。又如热石上诸种不生。如是以智慧火热诸识处。则识种不生。后相续断。又诸行因缘不具足。故不复相续。如经中佛说。识为种子业行为田。贪爱为水无明覆蔽。以此因缘则受后身。阿罗汉是缘不具故无后身。当知烦恼因缘受生。又无烦恼者。有知苦等心。今受生者不见有此等心。故知无烦恼者不能受生。问曰。须陀洹等有苦等心而生时亦不见有。答曰。诸阿罗汉智慧力强。一切烦恼不能胜。故将命终时能障受生。须陀洹等智力不尔。故不应为喻。又汝说如齿后渐渐生。烦恼亦尔。是事不然。所以者何。阿罗汉无漏智慧烧烦恼。故不应复生。如焦种子不能复生。又现见今世从烦恼生身。如从贪欲身色变异。嗔恚亦尔。故知后世五阴亦从烦恼生。问曰。亦见从饮食等因缘有五阴生。而不名饮食为受身因缘。答曰。饮食假心能生色等。烦恼不尔。更无所假而生色等。故知烦恼为身因缘。又现见鸟雀等多欲。毒蛇等多嗔。猪等多痴。当知此诸众生必当修集此淫欲等诸烦恼。故于是中生。问曰。生处法尔。非先修集烦恼因缘。答曰。若尔则淫欲等无因是事不可。当知从先修集因缘故有。又贪恚等烦恼炽盛。则为杀等诸罪。以此罪故现受鞭杖系缚等苦。烦恼若薄则得持戒修善等利。因此戒善现得名闻利养等乐。如现世衰利皆因烦恼。故知来世亦当如是。问曰。若因烦恼有身则断生死往来。所以者何。以烦恼盛故堕恶道中。既受罪身。烦恼更增永无脱因。如是不应得生善处。若受福身。为福转增则亦不应复生恶处。如是则无生死往来。答曰。是人虽堕恶处或得善心。虽生善处或起恶心。是故生死往来不断。又随贪等烦恼减少。随生好处。随贪等多。随生恶处。如猪犬等。随减烦恼生善处者。如以烦恼薄故能行布施。持戒等福生六欲天。断淫欲故得胜禅乐。断色染故得胜定乐。一切结尽则得无比泥洹乐。故知此身因烦恼有。又现见众生乐弊国土及诸恶人弊止住处。皆由贪着。故知生死中众生所住亦由贪着。如蛾贪明色故为灯所焚。是贪着不从智生。所以者何。此蛾不知火是苦触故投其中。如是众生坠后身苦。皆以无明因缘贪爱故生。如鱼吞钩獐鹿逐声。皆以贪着故致死。又如人以贪着故。远到异方而不能返。当知皆以烦恼故生。又如树根不拔其树犹生。如是贪根不拔苦树常在。如佛说。树根不拔虽断犹生。贪使不拔数数受苦。又是身不净无常苦空无我。自非无明何有智者贪受此苦。犹如盲人可以垢衣诳为宝饰。如是为无明所盲。则能受多过患不净五阴。又以我心故受身。虽苦而不能舍。若无我心则能远离。如舍利弗说。清净持戒得道者死时欢喜。犹破毒器。故知烦恼因缘有身。又有以无智故贪着此身。如以画箧盛满不净。随未开时则可爱乐。开则臭秽。又如毒蛇满闇室中。灯未照时即生乐着见则舍离。众生亦尔。堕有无明则乐世间。若生明时心则厌离。如是贪爱为身根本。所以者何。以贪爱故求。求有二种。欲求有求。求现在诸欲是名欲求。更求后身是名有求。故知贪爱是身之本。又若着五阴则生身见。谓言是我名我语取。因此取故生余三取。取因缘有。有因缘生。当知烦恼是身根本。又是身皆苦。于此苦身生乐想倒。以此乐倒则生倒爱。以此倒爱能受后身。故知贪爱因缘有身。又此身以食因缘故住。着揣食故不过欲界。如业品中说。贪香味故厕等中生。以着触故胞胎中生。着温凉触故卵生湿生。俱不过欲界。因三种触生三种受。故说触因缘受。意思食亦如是。发后身愿我当作此。无见知识为贪爱本。能致后身。如是四食皆由贪爱。一切众生皆以食存。故知爱因缘生。又四生卵生胎生湿生化生。以爱淫欲故卵生。胎生贪香味等故受湿生。随其所爱故起殷重业。则受化生。故知四生差别皆由贪爱。又四种受身。有能自杀他不能杀。如是等四皆以贪爱差别故有。故知贪爱因缘有身。又四识处随色识住依色缘色以喜为润。受想行亦如是。而不说识是识处。以识时无烦恼故。故知烦恼因缘有身。又十二因缘皆由无明。所以者何。随假名心名为无明。因此无明起福行罪行及不动行。欲安乐众生是名福行。苦恼众生是名罪行摄心慈悲等名为不动行。随此诸业识住后身。依识生名色六入触受。此四是先世业烦恼果报。复因此爱生爱取有。是业烦恼能生后世生老死等。如是十二有分相续。皆以无明为本。故知烦恼因缘有身。又生死无始。何以知之。经中说。从业因缘有眼等根。因爱有业因无明有爱。无明因邪忆念。邪忆念还因眼缘色从痴故生。故知生死轮转无始。若说因自在天等。则非无始是事不可。故知烦恼因缘有身。又灭尽烦恼则得解脱。又众生身种种杂类。若因自在等则不应杂。以烦恼业有多种故。身亦不一。又二十二根因六根生六识。是中有男女根。是诸法相续不断故名为命。是命以何为根。所谓业也。是业因于烦恼。烦恼依受故以五受为根。如是展转生死相续。依信等根能断相续。如是二十二根往来生死。故知皆以烦恼有身。又求解脱者。生戒定慧解脱解脱知见品。此何所用皆为灭诸烦恼。知者见其利故依此诸品。故知烦恼因缘有身。又诸烦恼次第灭尽。断三结得须陀洹果。贪欲等薄得斯陀含果。欲界结尽得阿那含果。诸禅定中亦如是。次第一切都尽得阿罗汉果。如是随诸烦恼次第灭故身亦渐灭。若因自在天等则不应渐灭。故知烦恼因缘有身。又贪等烦恼诸善人皆求断灭。必当见贪等因缘。今世后世得衰恼事。是故求断。若不尔则不求断。若人说身因自在等。是人亦求断贪欲等。故知贪欲等因缘有身。又智者知以智慧而得解脱。可知以无智故缚。故知烦恼因缘有身。又佛处处经中说。贪喜尽故得正解脱。所以者何。眼色等不名为缚。贪喜为缚。破贪喜故心得正解脱。正解脱心能入泥洹。故知烦恼因缘有身。又以空无相无作而得解脱。故知烦恼因缘有身。所以者何。观诸法空即无相可得。以灭相故不愿后身。是故以空名解脱门。相违则缚。以此等故由烦恼有身。是事已明。集谛聚竟。

成实论卷第十三

灭谛聚初立假名品第一百四十一

论者言。灭三种心名为灭谛。谓假名心法心空心。问曰。云何灭此三心。答曰。假名心或以多闻因缘智灭。或以思惟因缘智灭。法心在暖等法中以空智灭。空心入灭尽定灭。若入无余泥洹断相续时灭。问曰。何谓假名。答曰。因诸阴所有分别。如因五阴说有人。因色香味触说有瓶等。问曰。何故以此为假名耶。答曰。经中佛说。如轮轴和合故名为车。诸阴和合故名为人。又如佛语诸比丘。诸法无常苦空无我。从众缘生无决定性。但有名字但有忆念但有用故。因此五阴生种种名。谓众生人天等。此经中遮实有法。故言但有名。又佛说二谛真谛俗谛。真谛谓色等法及泥洹。俗谛谓但假名无有自体。如色等因缘成瓶。五阴因缘成人。问曰。若第一谛中无此世谛。何用说耶。答曰。世间众生受用世谛。何以知之如说画火人亦信受。诸佛贤圣欲令世间离假名。故以世谛说。如经中佛说。我不与世间诤。世间与我诤。以智者无所诤故。有上古时人欲用物故万物生时为立名字。所谓瓶等若直是法。则不可得用。故说世谛。又若说二谛则佛法清净。以第一义故智者不胜。以世谛故愚者不诤。又若说二谛则不堕断常。不堕邪见及苦边乐边。业果报等是皆可成。又世谛者是诸佛教化根本。谓布施持戒报生善处。若以此法调柔其心。堪受道教。然后为说第一义谛。如是佛法初不顿深。犹如大海渐渐转深故说世谛。又若能成就得道智慧。乃可为说实法。如佛念言。罗睺罗比丘今能成就得道智慧。当为说实法。譬如熟痈坏之则易生则难破。如是以世谛智令心调柔。然后当以第一智坏。又经中说。先知分别诸法。然后当知泥洹。行者先知诸法是假名有是真实有。然后能证灭谛。又诸烦恼先粗后细。次第灭尽。如以发毛等相灭男女等相。以色等相灭发毛相。后以空相灭色等相。如以榍出榍故说世谛。又以世谛故得成中道。所以者何。五阴相续生故不断。念念灭故不常。离此断常名为中道。如经中说。见世间集则灭无见。见世间灭则灭有见。以有世谛则可见集见灭故说世谛。又以世谛故佛法皆实。谓有我无我等门。若世谛故有我无咎。以第一义故说无我亦实。又以世谛故有置答难。若就实法则皆可答。又若见实有众生。是大痴冥。若言实无亦堕痴冥。所以者何。此有无见则为断常。令诸行者得出有边。复堕无边。若无世谛何由得出。又若人未得真空智慧。说无众生。是名邪见。以无众生受生死故故名邪见。若得空智说无众生。是则无咎。如经中说阿罗汉比丘尼语恶魔言。汝以何为众生。但空五阴聚实无众生。又说。是身五阴相续空无所有。如化如幻诳凡夫。目为怨为贼如箭如疮。苦空无我但是生灭坏败之相。问曰。俱是无所有心。何故或名邪见。或名第一义耶。答曰。若人未生真空智慧。有我心故闻说无我即生恐惧。如佛言若凡夫人闻空无我更不复作。则大惊怖。故知未得空智。有我心故怖畏泥洹则为邪见。得真空智知本来无则无所畏。又此人未得真空。见无所有则堕恶见谓断见邪见。若是人先以世谛故知有我。信业果报后观诸法无常生灭相。渐渐证灭无我心。即灭贪心。若闻说无所有则无过咎故说世谛。又有外道谤佛。瞿昙沙门破真实神。是故佛言。我以世谛说有众生。我解正见中。说有众生往来生死。是名正见。但凡夫以邪念故。于实无众生中说言实有。破此邪念不破众生。如瓶等物以假名说。是中非色等是瓶。非离色等别有瓶。如是非色等诸阴是众生。亦不离色等阴别有众生。如因色等过假名。如是以灭相过色等。以譬喻故令义易解。犹如画灯亦名为灯。而实无灯用。如是虽说有瓶。非真实有。虽说五阴非第一义。

假名相品第一百四十二

问曰。云何知瓶等物假名故有非真实耶。答曰。假名中示相。真实中无示相。如言此色是瓶色不得言是色色。亦不得言是受等色。又灯以色具能照触具能烧。实法不见如是。所以者何。识不以异具识。受亦不以异具受。故知有具是假名有。又因异法成名假名有。如因色等成瓶实法不因异成。所以者何。如受不因异法成。又假名多有所能。如灯能照能烧。实法不见如是。所以者何。如受不能亦受亦识。又车名字在轮轴等中。色等名字不在物中。有如是差别。又轮轴等是成车因缘。是中无车名字。然则车因缘中无车法。而因此成车。故知车是假名。又如以色等名得说色等。以瓶等名不得说瓶等。故知瓶等是假名。又有假名中心动不定。如人见马或言见马尾。或言见马身。或言见皮。或言见毛。或言闻筝声。或言闻弦声。或言嗅华。或言嗅华香。或言尝酪。或言尝酪味。或言触人。或言触人身。或言触人臂。或言触人手。或言触人手指。或言触指节。意识于众生等中动。谓身是众生。心是众生。色等是瓶离色有瓶。如是等实法中心定不动。不得言我见色亦见声等。又可知等中不可说亦名为有。是为假名如瓶等故。知瓶等是假名有。所以者何。色等法不名可知等中不可说。又如色等法自相可说。瓶等自相不可说。故知是假名有。或有说假名相。是相在余处不在假名中。如经中说业是智者不智者相。若身口意能起善业是名智者。身口意起不善业名不智者。身业口业依止四大。意业依心。此三事云何名智者不智者相。故知假名无有自相。又假名相虽在余处亦复不一。如说人受苦恼如槊入心恼坏。是色相。又受是受相。亦于人中说。如佛说。智者愚者俱受苦乐。而智者于苦乐中。不生贪恚取多少等。相是想相。亦于人中说。如说我见光明见色作。起是行相。亦于人中说。如说是人起作福行亦起罪行及不动行。识是识相。亦于人中说。如说智者识法如舌尝味。是故若在余处说亦说多相。是假名相。色等相不在余处亦无多相。又若法为一切使使。是假名有。实法不为使使。以诸使使人故。又假名中无知生。先于色等中生知。然后以邪想分别。言我见瓶等。又瓶中知要待色等。所以者何。因色香味触谓言是瓶。实法中知更无所待。又假名中生疑。如杌耶人耶。色等中不生疑为色为声。问曰。色等中亦有疑有色耶无色耶。答曰。不然。若见色终不疑是声。更以余因缘故。疑有色无色。如闻说色空而复见色则生疑。言为有为无。若见灭谛此疑则断。问曰。灭谛中亦有疑。为有灭耶无灭耶。答曰。于所执中生疑。非灭谛中。若闻执有灭亦执无灭。于中生疑为有为无。是人尔时不见灭谛。所以者何。见灭谛者无复有疑。故知生疑处是假名有。又于一物中得生多识。是假名有如瓶等。实法中不尔。所以者何。色中不生耳等诸识。又多入所摄是假名有。如瓶等。是故有人说假名有四入所摄。实法不得多入所摄。又若无自体而能有作。是假名有。如说人作而人体业体实不可得。又所有分别是怨亲等。皆是假名非实法有。所以者何。若直于色等法中。不生怨亲等想。又来去等断坏等烧烂等所有作事。皆是假名非实法有。所以者何。实法不烧不坏故。又罪福等业皆假名有。所以者何。杀生等罪离杀等福。皆非实有又假名有。相待故成。如此彼轻重长短大小。师徒父子及贵贱等。实法无所待成。所以者何。色不待余物更成声等。又不假空破。是假名有。如依树破林依根茎破树。依色等破根茎。若以空破是实法。有如色等要以空破。又随空行处是假名有。随无我行处是实法有。又有四论。一者一。二者异。三者不可说。四者无。是四种论皆有过咎。故知瓶等是假名有。一者色味香触即是瓶。异者离色等别有瓶。不可说者。不可说色等是瓶。离色等有瓶。无者谓无此瓶。是四论皆不然。故知瓶是假名。

破一品第一百四十三

问曰。此一等四论有何过耶。答曰。一论过者。谓色等法相各差别。若为一瓶是则不可。又色等一一不名为地。和合云何有地。所以者何。若一一马不名为牛。云何和合为牛。问曰。如一一麻不能成聚和合能成。如是色等一一不能成地。和合能成。答曰不然。所以者何。麻聚是假名有。一等是实法中论。云何为喻。又色香味触是四法。地是一法。四不应为一。若四为一一亦应为四。是事不可。故知色等不即是地。又世间皆说地色地香地味地触。不见有言是色色。要以异法相示。如某人舍等。问曰。此不以异法相示。即以自法自示。如石人手足。所以者何。离手足更无石人。如是虽不离色等是地。亦以自体自示。有何咎耶。答曰。若说地以色等自示。无有此理。汝虽说石人喻。是喻不然。所以者何。若示石人手时。以余身为石人。又空中亦可有说。如说石人身时。尔时石人更无有余。而亦得说。如佛说是身中有发毛血肉等。离此发等更无有身。是发等所依止处。虽无别依处而亦可说。故知说石人者亦是妄说。汝若以石人成地。亦无地也。汝经中说。有色香味触是地。是地即无如身故。知色香味触。非即是地又诸求那中不得相示不得言色有香。但得言地有色味香触。故知非一。又色等心地心各异。故知色等非地。又色等名异地名亦异。问曰。心异名异皆和合中有异。答曰。若心与名但和合故有。和合但是名字。然则地但有名字。无一论也。又地可以一切根知。何以知之。人作是念。我见地嗅地尝地触地。若色香味触是地。不应但色中生地想谓我见地。香等亦如是。而实但色中生地想。故知非色等是地。假名字因缘。一分中亦可说假名名字。如人伐树亦言伐树。亦言伐林。又诸求那边陀罗骠异是中所有因缘。以是因缘不成一论。又僧佉人说。五求那是地。是亦不然。所以者何。如先说。声离色等念念灭相续更生。非成四大因。故知非一切四大尽有声。

破异品第一百四十四

问曰。异论中有何等过。答曰。离色等法更无地也。何以知之。不离色香味触生地心。但于色等法中生心。所以者何。如色异声等异不待声等而生色心。若离色等别有地者。亦应不待色等生地心。而实非不待。是故无别有地。问曰。非不待余法。要待色相而生色心。答曰。破总相品中当说。离色无别色相。是故不然。又异地等法无根能知。故知无别地等。问曰。地等以二根可取。谓身根眼根何以知之。眼见知是瓶。以身根触亦知是瓶。是故汝言无根取地。是事不然。答曰。若尔是瓶则四根取。亦以鼻根嗅泥。舌根尝泥。问曰。鼻根舌根不能取瓶。所以者何。闇中不能分别。若嗅瓶若嗅盆。若尝瓶若尝盆。答曰。虽不能分别瓶盆。而于泥中生知。谓嗅泥尝泥。又若埋瓶出口。若见若触不能定知是瓶是釜为是破瓦。故知眼根身根亦不应取瓶。又于闇中虽生瓶心。不能分别金瓶银瓶。故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法。眼根身根则不能取。如虽见华等不能分别香臭美恶及甘酢等。是故若谓眼根身根知陀罗骠。而鼻根舌根不知无有是事。如鼻根舌根不得异陀罗骠。而亦有分别。眼根身根亦如是。虽无异陀罗骠而亦得分别。又五根中无有取假名知。故知假名非眼身鼻舌诸根所得。第六根中有。知能知假名。所以者何。意识能缘一切法故。又眼若能见色见非色者。亦应能见声等。若尔则不复须耳等诸根。是事不可。是故不以眼根身根取陀罗骠。问曰。以色了陀罗骠则眼能见。非一切异色法皆可见。答曰。以色了瓶是事不然。所以者何。谁作瓶色但是和合。是故非色了瓶。又若以可见法了余法。令可见者以瓶等不可见法了色。色亦应是不可见。又瓶应二种。亦可见亦不可见。以为可见不可见法所了故。又若要以色等法了故。眼等根可知者。色相不应是眼根所知。所以者何。汝法因色相故。色可见是色相更无有相。然则色相应不可见。是故不然。又若以色了故可见者。一切诸根尽应知陀罗骠。耳根亦应知虚空。以声了故。又应以身根知风。以触了故。而汝法不然。是故无此了法。问曰。余法不能为了。但色能作了。答曰不然。是中无有因缘但色能为了。而余法不能。如汝说大多陀罗骠。是中色可见。如是则因色故得色。应当以色相了色。然后可得。不但色能为了。若如是说犹不离先过。又异时生色心。异时生瓶心。是故纵色能了。于瓶何益。又如盲人习瓶量故。虽失眼根触亦如瓶。是故非但色能为见因。又盲人身根亦能知风。是故非但色了故能生知。又汝经中亦说。触来触身非地水火。当知不可见相是风。此亦不然。所以者何。盲人知此风时。亦不知此触为可见为非可见。又人眼见数量等法。是中无有色了。有闻香亦得知非香法。尝味亦能知非味法。是故要以色了陀罗骠。然后可知。是事不然。问曰。若色了于见中非因者。若数量等法。在不可见陀罗骠中及风亦应可见。答曰。我法离色更无余法可见。故知随法中有色生。则眼能见。眼见色已即生瓶想。若法中无色生。是中虽有眼不生异瓶想。是故若离色等别有瓶者。无此理也。

破不可说品第一百四十五

问曰。不可说论中有何等过。答曰。实法无有于一异中不可说者。所以者何。无有因缘譬喻以此知不可说。色等法实有故。非不可说也。又诸法各有自相。如恼坏是色相更无异相。云何名不可说。又随识差别故法有差别。如以眼识知色不知声等。是故此中无不可说。又色是色入所摄。非声等摄。若汝欲令有不可说者。色是色是可说。色是非色是不可说。声等亦如是。又诸法有次第数。若不可说则诸法无数。所以者何。第一第二不相异故。故知实无不可说法。但于假名中为一异故说不可说。

破无品第一百四十六

问曰。无论中有何等过。答曰。若无则无罪福等报缚解等一切诸法。又若执无所有是执亦无。以无说者听者故。又有无等论皆以信故说。若信见知若信比知。若随经书若说无所有。则不在此三中。汝意或谓我随经书。是事不然。经书意亦难解。或时说有或时说无。云何取信。若信比知要先现见。然后比知。又瓶等法今现见有。以能生心故。随能生心则有此法故。非无也。又今瓶盆等现有差别。若一切无何有差别。汝意或谓以邪想故有分别者。何故不于空中分别瓶等。又汝若谓以痴故生物心者。若一切无。此痴亦无。何由而起。又汝意谓一切法无。是知何缘得生。诸知不以无缘而生。以知物故名知。是知不应言无。又若都无者。今一切人应随意所为。而诸善人皆乐布施持戒忍等善法。远离不善法。故知非无。又瓶等法今现可知。而汝言现在皆无。以无法故。亦不应信经书。然则何因缘故。说一切无故。一切无是事应明。若不能以因缘明者。他人所执自然应成。他论成故。汝法则坏。若有因缘可成则不名为无。

立无品第一百四十七

说无者言。汝虽以言说破空。然诸法实无。以诸根尘皆不可得故。所以者何。诸法中无有有分可取。是故一切法不可取。不可取故无。汝若谓有分虽不可取诸分可取者。是事不然。诸分中不生心。所以者何。粗瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何。因有分故说分。有分无故分亦无。又无陀罗骠求那无分。是故无分。又若见细分则应常生分心不生瓶心。所以者何。若常念分终不应生瓶心。又若先忆分后生瓶心则瓶心应久乃生。而实不久生故不念分。又若见瓶不生分别分心。即生瓶心。又无一切分。所以者何。一切分皆可分析坏裂乃至微尘。以方破尘终归都无。又一切诸法究竟必生空智。是故第一义中诸分皆无。又若说分者。则破二谛。所以者何。若人说无有分但有诸分。则无去来见断等诸业。如是则无世谛。汝以第一义为空。第一义中亦无诸分。故知但说诸分则不入二谛。不入二谛故无。又若法可过即为是无。如因分过有分。亦更因余分过先分。以可过故。无此分论。又色等亦无。所以者何。眼不能见细色。意不能取现在色。是故色不可取。又眼识不能分别是色。意识在过去不在色中。故无有能分别色者。无分别故。色不可取。又初识不能分别色。第二识等亦复如是。故无有能分别色者。问曰。眼识取色已后以意识忆念。是故非无分别。答曰。眼识见色已即灭次生意识。是意识不见色。不见云何能忆。若不见而能忆者。盲人亦应忆色而实不忆。是故意识不能忆也。问曰。从眼识生意识。是故能忆念。答曰不然。所以者何。一切后心皆因眼识生。皆应能忆。又终不应忘。以从彼生故而实不然。故知意识亦不能忆。如忆虚妄。取色瓶等万物。亦皆虚诳。无而妄取。是故无一切物。又若说眼见为到色见。为不到能见。若到则不能见。眼无去相。是事先明。若不到而见。应见一切处色。而实不见。故知非不到能见。问曰。色在知境则眼能见。答曰。何名知境。问曰。随眼能见时名为知境。答曰。若眼不到亦名知境者。一切处色应尽是知境。是故到与不到俱不能见。故知色不可见。又若先有眼色。后眼识生。是眼识则无依无缘。若一时则不名眼色因缘生识。一时无相因故。又眼是四大若眼能见。耳等亦应能见。同四大故。色亦如是。又是眼识应若有处若无处二俱有过。所以者何。若眼识依眼是则有处。若物无处则不得依止。若汝谓识于眼少分处生若遍生若二眼中一时生识则有处。有处则有分。如是则以众识而成一识。有如是过。亦有多识一时生过。又一一识分不能识有分者。应识而实无有有分。有如是过。若无处则不应依眼。

破声品第一百四十八

说无者言。一语尚无。所以者何。心念念灭声亦念念灭。如说富楼沙。是语不可闻。所以者何。随闻富识不闻楼。闻楼识不闻沙。无有一识能取三言。是故无识能取一语。故知声不可闻。又散心闻声。定心则不能闻。定心所知是实。是故声不可闻。又是声若到不到俱不可闻。不可闻故无声。又有人说。耳是虚空性。以其无物故名虚空。是故无耳无耳故无声。又声因缘无。是故无声。声因缘者。谓诸大和合。是和合法不可得。所以者何。若诸法体异则无和合。若无异体云何自合。设在一处亦念念灭。是故不得和合。

破香味触品第一百四十九

香不可取。所以者何。以鼻识不能分别是瞻卜香是诸余香。意识不能闻香。是故意识亦不能分别是瞻卜香。问曰。虽不能分别是瞻卜香。但能取香。答曰。不然。如人不得瞻卜树以愚痴故生瞻卜树心。如是不得香体。以愚痴故而生香心。又如先说。香若到不到而取二俱有过。是故无香味亦如是。触亦无。所以者何。微尘等分中尚不生触知。如先说是故无触。

成实论卷第十四

破意识品第一百五十

意识亦不能取法。所以者何。意识不能取现在色香味触。先已说。过去未来则无。是故意识不取色等。问曰。若意识不知色等法应知自体。答曰。法不自知。所以者何。现在不可自知。如刀不能自割。过去未来无法故。亦无余心。是故意识不能自知。问曰。若人知他心时。则意识能知心法。答曰。如人心不自知。亦作是念言。我有心于他心中亦复如是。又若未来法无亦能生知他心。若如是有何咎。又意能缘法则有多过。如意到缘及意识不到缘。不应忆色等。以此过故意识不知法。

破因果品第一百五十一

说无者言。若有果应因中先有求那而生。先无求那而生。二俱有过。如两手中先无声而能有声。酒因中先无酒亦能生酒。车因中先无车而能成车。故非因中先有求那而生果也。汝若谓因中先无求那而生果者。则如无色风之微尘。应能生色。若尔风则有色。金刚等中亦应有香。又现见。白缕则成白叠。黑缕还成黑叠。若因中先无求那。而生果者。何故白缕但能成白不成黑耶。故非因中先无求那而成果也。理极此二而俱有过。是故无果。又若因中有果则不应更生。有云何生。若无亦不应生。无云何生。问曰。现见作瓶云何无果。答曰。是瓶若先不作。云何可作。以其无故。若先已作云何可作。以其有故。问曰。作时名作。答曰。无有作时。所以者何。所有作分已堕作中。所未作分堕未作中。故无作时。又若瓶有作。应若过去未来现在。过去不作已失灭故。未来不作以未有故。现在不作以是有故。有因作者故有作业成。是中作者实不可得。所以者何。头等身分于作无事故无作者。无作者故作事亦无。又因于果若先若后若一时皆不然。所以者何。若先因后果因已灭尽。以何生果。如无父云何生子。若后因先果。因自未生云何生果。如父未生何能生子。若因果一时则无此理。如二角并出。不得言左右相因。理极此三而皆不然。是故无果。又此因果若一若异二俱有过。所以者何。若异则应离缕有叠。若一则缕叠无差。又世间不见有法因果无别。又若有果应自作他作共作无因作。是皆不然。所以者何。无有法能作自体。若有自体何须自作。若无自体何能自作。又不见有法能作自体。故不自作。他作亦不然。所以者何。眼色于生识无事故。不他作。又无作相。故一切诸法无有作者。如种不作是念我应生牙。眼色亦不作是念。我等应共生识。是故诸法无有作想。共作亦不然。有自他过故。无因作亦不然。若无因亦无果名。若四种皆无。云何有果。若有应说。又此果应若先有心作若先无心作。若先有心作。胎中小儿眼等身分谁有心作。自在天等亦不能作。先已说业亦无心。于作是业。在过去中云何当有心作。是故业亦无心。若先无心作。云何苦他者得苦。乐他者得乐。有现作业中亦以心分别。应如是作。不应如是作。若无心作云何有此差别。是故先有心无心。是皆不然。如是等一切根尘皆不可得。是故无法。

世谛品第一百五十二

答曰。汝虽种种因缘说法皆空。是义不然。所以者何。我先说。若一切无是论亦无。亦不在诸法中。如是等破空汝竟不答。犹故立空是故非无一切诸法。又汝所说无根无缘等。是事非我等所明。所以者何。佛经中自遮此事。谓五事不可思议。世间事、众生事、业因缘事．坐禅人事．诸佛事。是事非一切智人不能思量决断。但诸佛有能分别法智。声闻辟支佛。但有通达泥洹智慧。于分别诸法智中。但得少分。诸佛于一切法一切种本末体性总相别相。皆能通达如人舍宅等物易坏难成。如是空智易得。正分别诸法智慧难生。问曰。如佛坐道场所得诸法相。如佛所说当如是说。答曰。佛虽说一切法。不说一切种。以不为解脱故。如佛说诸法从因缘生。不说一一所从因缘。但说要用能灭苦者。彩画等诸色。伎乐等诸音。诸香味触无量差别不可尽说。若说亦无大利。故佛不说如是等事。不得言无。又如人不知分别彩画等法。便言其无。汝亦如是。所不能成事而便说无是事。于智者则有。不知者为无。如生盲人言无黑白。我不见故不可。以不见故便无。诸色如是。若不能以自缘成。故便言无一切法。又诸佛世尊一切智人我等所信。佛说有五阴。故知色等一切法有。如瓶等以世谛故有。

灭法心品第一百五十三

问曰。汝先言灭三心名灭谛。已知灭假名心因缘。今何谓法心云何当灭。答曰。有实五阴心名为法心。善修空智见五阴空。法心则灭。问曰。行者观五阴空。谓五阴中无常法定法不坏法不变法我我所法。以无此法故言其空。非不见五阴。答曰。行者亦不见五阴。所以者何。行者断有为缘心。得无为缘心。是故行者不见五阴。但见阴灭。又若见五阴则不名为空。以阴不空故。如是空智则不具足。问曰。行者见色以无我故空。如经中说行者见此色空乃至见此识空。当知。非无色等诸阴。答曰。有如是言但非清净。如法印经中说。行者见色等无常败坏虚诳厌离之相。是亦名空。但未是清净。是人于后见五阴灭。是观乃净。故知见诸阴灭。问曰。以有为缘智何故不得清净。答曰。行者或时起五阴相。故假名心还生。是故有为缘心不得清净。若证诸阴灭。则五阴不复现前。成假名因缘灭故。假名想则不随逐。譬如有树。剪伐焚烧灰炭都尽。树想乃灭不复随逐。是事亦尔。又佛语罗陀。汝破裂散坏众生令不现在。又一经说。汝罗陀破裂散坏色乃至识令不现在。故知若坏众生是假名空。若破坏色是名法空。又二种观。空观无我观。空观者不见假名众生。如人见瓶以无水故空。如是见五阴中无人故空。若不见法是名无我。又经中说。得无我智则正解脱。故知色性灭受想行识性灭。是名无我。无我即是无性。问曰。若以无性名无我者。今五阴实无耶。答曰。五阴实无以世谛故有。所以者何。佛说诸行尽皆如幻如化。以世谛故有非实有也。又经中说第一义空。此义以第一义谛故空。非世谛故空。第一义者所谓色空无所有。乃至识空无所有。是故若人观色等法空。是名见第一义空。问曰。若五阴以世谛故有。何故说色等法是真谛耶。答曰。为众生故说。有人于五阴中生真实想。为是故说五阴以第一义故空。问曰。经中不说有业有果报。但作者不可得耶。答曰。此因诸法说作者不可得。是说假名空。如经中说。诸法但假名字。假名字者。所谓无明因缘诸行乃至老死诸苦集灭。以此语故知五阴亦第一义故无。又大空经中说。若人言此老死。某老死若人说身即是神。若说身异神异。此言异而义同。若有此见非我弟子。非梵行者。若遮某老死则破假名。遮此老死则破五阴。又说生缘老死名为中道。当知第一义故说无老死。世谛故说生缘老死。又如过瓶相则第一义故无瓶。如是过色等法。则第一义故无色。又经中说。若法是诳即是虚妄。若法非诳即名为实。诸有为法皆变异。故悉名为诳。诳故虚妄。虚妄故非真实有如偈说。

世间虚妄缚　　状如决定相

实无见似有　　深观则皆无

当知诸阴亦空。又见灭谛故说名得道。故知灭是第一义有非诸阴也。若诸阴实有。行者亦应见而得道。而实不然。故知五阴非第一义有。又以阴灭为实。故知诸阴非实。不可言诸阴是实。无阴亦实。又所有见法皆以痴故。如人眼不可诳。则不见幻。如是若无愚痴则不见诸阴。是故诸阴非第一义有。又经中说。随有我即是动处。而阴中有我。如阿难说。因法成我。谓因色阴乃至识阴。又如诸上座比丘问差摩伽。汝说何事为我。差摩伽言。我不说色是我。不说离色是我。乃至识亦如是。但于五阴中我慢未断。此经意以学人或时散乱念故。则起我慢。若摄心念五阴灭。我慢即灭。如花非但根茎枝叶为华。亦不离此为华。如是非色等是我。亦不离色等是我。如是灭我因缘。则我慢不起。故知诸阴亦空。又行者应灭一切相证于无相。若实有相何为不念。非如外道离于色时。知实有色但不忆念。行者要见色等诸阴灭尽。见灭尽故名入无相。故知色等非第一义。又随有五阴则有我心。当知无五阴故我心则灭。是故诸阴皆空。又水沫经中佛说。若人见水聚沫谛观察之知非真实。比丘亦尔。若正观色阴。即知虚诳无牢无坚败坏之相。观受如泡。想如野马。行如芭蕉。识如幻。亦复如是。此中五喻皆示空义。所以者何。眼见水沫消时还无。泡等亦尔。故知诸阴非真实有。又若佛弟子深厌生死。皆以见法本来不生无所有故。若见无常则但能生败坏苦相。若见无性无余相故。则能具足行苦。具此三苦名得解脱。当知一切诸法皆空。又空是解脱门。此空非但是众生空。亦有法空。如说眼生时无所从来。灭时无所至处。则知过去未来眼空。现在眼亦以四大分别故空。如佛说眼。肉形中所有坚依坚名为地等。若得此空则说无所有。又说。一切诸行断故名断性。离故名离性。灭故名灭性。故知一切诸行皆灭。若实有诸行则无正断离灭。灭名为无。当知第一义故诸行皆无。但以世谛故有诸行。

灭尽品第一百五十四

若缘泥洹是名空心。问曰。泥洹无法心何所缘。答曰。是心缘无所有。是事先明为知泥洹故。问曰。此空心于何处灭。答曰。二处灭。一入无心定中灭。二入无余泥洹断相续时灭所以者何。因缘灭故此心则灭。无心定中以缘灭故灭。断相续时以业尽故灭。论者言。行者若能灭此三心。则诸业烦恼永不复起。问曰。何故不起。答曰。是人具足无我故业烦恼灭。如灯烟墨。有所依处则住。无依处则不住也。如是若有我心依处业烦恼则集。无则不集。又无漏正见烧尽诸相。令无有余。如劫火烧地等无余。以无相故诸业烦恼则不复集。又有我心者则业烦恼集。阿罗汉通达空智。无我心故则不复集。问曰。是人虽新业不集。以故业故何得不生。答曰。是人以正智慧坏此业。故不能得报。如焦种子不复能生。又若无爱心则诸业不能得报。如地无润则种不生。又此行者于诸识处悉灭诸相。识无所依故无生处。如种无依则不得生。又业烦恼具故能受身。不具则灭。是人无烦恼故因缘不具。虽有诸业不能受生。又众生以烦恼故受诸趣身。以受身故诸业于中能与果报。若无烦恼则不受身。不受身故诸业云何能与果报。如人负债恃势力。则债主不能得便。行者亦尔。若不在生死。虽有诸业不能与报。又如人被缚余人则能随意毁辱。如是众生为烦恼所缚。随业多少皆能与报。得解脱者则不能得便。又自业能与果报。是人行空行故。于诸法中无有自相。是故诸业不能与报。如以儿为奴则无有财分。此亦如是。又烦恼力能转诸业。烦恼势尽则诸业不转。如轮虽在动势尽故则不复转。又烦恼力能变诸业。如母爱子血变为乳。爱心灭故则不复变。如是烦恼力故业能与报。离则不能。又是人以戒定慧等功德修身。势力大故诸业不能得便。是故虽有故业不能与报。如是此人故业现在少偿。新业不造。如火烧薪薪尽则灭。是人亦尔。以不受故灭。灭三心故于一切诸苦永得解脱。是故智者应灭三心。

道谛聚定论中定因品第一百五十五

论者言。今论道谛。道谛者。谓八直圣道。正见乃至正定。是八圣道略说有二。一名三昧及具。二名为智。今当论三昧。问曰。三昧何等相。答曰。心住一处是三昧相。问曰。是心云何得住一处。答曰。随所多习于此处住。若不多习则速舍离。问曰。当云何习。答曰。随所乐习。问曰。云何能乐。答曰。身心粗重名苦。以猗法除身心粗重相则能生乐。问曰。云何生猗。答曰。以欢喜因缘故身心调适。问曰。云何生喜。答曰。从念三宝及闻法等心悦故生。问曰。云何心悦。答曰。从清净持戒心不悔生。问曰。已说三昧因。今三昧复是谁因。答曰。是如实智因。如实智者。谓空智也。如说行者如是摄心清净心除盖心。住心不动心。则能如实知苦圣谛集灭道圣谛。是故欲得如实智者。当勤精进修习三昧。散心者尚不能得世间经书工巧等利。何况能得出世间利。故知一切世间出世间利。皆以定心故得。又一切妙善皆由正智。一切鄙恶皆由邪智。如经中说。无明为首。无惭愧随从起一切恶。以明为首惭愧随从起一切善。而三昧是正智慧因。故知一切妙善皆因三昧。是故当勤精进修习。

定相品第一百五十六

问曰。汝说心住一处是三昧相。三昧与心为一为异。答曰。三昧与心不异。有人说。三昧与心异。心得三昧则住一处。虽有此言是义不然。若心得三昧。能于缘中住者。是三昧亦住缘中。亦应更因余三昧住。如是无穷是事不可。若是三昧自然住者。心亦如是。不应因三昧住。是故若言三昧异心于义无益。又受想等诸心数法。亦于缘中住。此复更因何法故住。是事应说。若受想等各有三昧。即同先过。又经中但说一心是三昧相。不说心得三昧故住。故知不然。又言一心则不明余法。如先说。随心乐处于此缘住。当知心边无别三昧。随心久住名为三昧。问曰。是三昧为有漏。为无漏。答曰。三昧二种。有漏无漏。世间诸禅定是有漏。入法位时诸三昧名无漏。所以者何。是时名为如实知见。尔时二种亦名三昧。亦名为慧。摄心故名三昧。如实知故名慧。摄心有三种。善不善无记。是中以善摄心为三昧。非不善无记。此三昧亦有二种。一是解脱因。一非解脱因。解脱因者名为定根。有论师言。但无漏定名为定根。是语不然。若有漏无漏能为解脱因者。皆名定根。是三昧随住缘故分别三种。小大无量。心少时住。若见小缘是为小。余二亦尔。又随时故有三种相。制相发相舍相。心退没时应用发相。心掉动时应用制相。心调适时应用舍相。如金师治金或炙或渍或时舍置。若常炙则消。常渍则生。若常舍置则不调柔。行者心亦如是。若动不制则常散乱。若没不发则复懈怠。若适不舍则还不适。又如调马。若疾则制。若迟则策。若调则舍。行者调心亦复如是。又此三昧有三种方便。入定方便。住定方便。起定方便。如法入定是入定方便。在定不动是住定方便。如法起定是起定方便。问曰。云何得此三种方便。答曰。行者取自心相。如是制如是发如是舍。则能入定住。出亦尔。问曰。但直取定何用方便。答曰。若不生此三种方便。则有过咎。不得随意。欲入则起。欲起还入。有此等过。又以利为损以损为利。如见少净色及少光明。谓得大利。若念无常苦空等心不得乐。反谓为损。问曰。行者何故或有得定或不得耶。答曰。得定因缘有四。一今世勤习。二前身有缘。三善取定相。四闻随定法。又修定四种。一常勤习而不一心行。二一心行而不常修习。三亦常修习。亦一心行。四不常习不一心行。又有四种。有多善少慧。有少善多慧。有多善多慧。有少善少慧。于此中第三行者必能得定。第四必不能得。第一第二若调等则得。

三三昧品第一百五十七

问曰。经中说三三昧。一分修三昧。共分修三昧。圣正三昧。何者是耶。答曰。一分修者。若修定不修慧。或修慧不修定。共分修者。若修定亦修慧。是世间三昧。在暖等法中。圣正三昧者。若入法位能证灭谛。则名圣正。何以知之。如长老比丘说行者以定修心。因慧能遮烦恼。以慧修心。因定能遮烦恼。以定慧修心因性得解脱性。谓断性离性灭性。又若定慧一时具足。故名圣正。如以定慧得解脱名俱解脱。问曰。有人言。一分修者。若因三昧能见光明。不见诸色。若见诸色不见光明。共分修者。谓能见色亦见光明。圣正者。谓学无学所得三昧。是事云何。答曰。无有经说。唯见光明而不见色。经中但说我本曾见光明亦见诸色。今失光明亦不见色。又汝应说因缘。何故能见光明而不见色。如是等故汝说非也。问曰。又经中说三三昧空无相无愿。是三三昧云何差别。答曰。若行者不见众生。亦不见法。是名为空。如是空中无相可取。此空即是无相。空中无所愿求。是空即名无愿。是故此三一义。问曰。若尔何故说三。答曰。是空之能。谓应修空。修空得利谓不见相不见相故无相。无相故不愿。不愿故不受身。不受身故脱一切苦。如是等利皆以修空故得。是故说三。问曰。有论师言。若三昧以空无我行。是名为空。若行无常苦因集生缘道如行出。是名无愿。若行灭正妙离。是名无相。是事云何。答曰。汝言行无常苦名无愿者。此则不然。所以者何。佛常自说。若无常即是苦。若苦即是无我。知无我则不复愿。故知亦以空故不愿。若说行因集生缘名无愿者。此或可尔。所以者何。经中说。见所有生相皆是灭相。则生厌离。又道中不应有无愿行。所以者何。愿是爱分。如经说上中下愿道中不生贪爱。是故不应有无愿行。又经中说。五阴灭故名灭。当知随无五阴。是名为空。空即是灭。是中无愿以爱身故愿。故知此三一义不应差别。问曰。又经中说三三昧。空空无愿无愿无相无相。何者是耶。答曰。以空见五阴空。更以一空能空此空。是名空空。以无愿厌患五阴。更以无愿厌此无愿。是名无愿无愿。以无相见五阴寂灭。更以无相不取无相。是名无相无相。问曰。有论师言。是三三昧名有漏。是事云何。答曰。此非有漏。所以者何。是时无漏能使故。又此三昧于空等胜。云何当是有漏。问曰。若空等三三昧。实是智慧。何故名三昧耶。答曰。诸三昧差别故。又三昧能生如实知见。故名三昧。果中说因故。问曰。有论师言。是空空等三三昧。但无学人得非余人。是事云何。答曰。学人亦应得。所以者何。行者应证有漏无漏一切法灭。是故学人亦应当证无漏法灭。

四修定品第一百五十八

有修定为现在乐。有修定为知见。有修定为慧分别。有修定为漏尽。若三昧能得现在乐。谓第二禅等。何以知之。佛说第二禅。谓从三昧生喜乐为名。不为余法。如入舍卫城为饭食故。问曰。初禅亦有喜乐。何故不说有现乐耶。答曰。初禅杂诸觉观。能散心故不说现乐。问曰。第二禅亦有喜等能乱心法。何故名乐。答曰。先灭诸觉深摄心。故说喜等为乐。但以行苦故一切名苦。又初禅中苦粗。二禅等中苦细。苦细故得名为乐。问曰。第二禅等亦有后世乐行。何故但说为现在乐。答曰。如为阿阇世王说现在沙门果。又以近故说。又为破五欲乐故说现在乐。若人贪着五欲乐故。不得诸禅。为是故说。汝等若能离五欲乐。当得胜现在乐。又诸佛不赞受后身故不说后乐。又世间人。言在家人乐。非出家人。是故佛说。此是出家人现在乐也。又是四修定皆为现乐。以初受名故独说现乐。问曰。若是四修定能成种种利。何故但说此四利耶。答曰。利有二种。世间利。出世间利。第二修定为世间利。所谓知见。知名八除入十一切入等利。见名五神通等利。所以者何。是利眼见故名为见。是事因取光明故成。故为知见。说光明相二。是出世间利。以慧分别五阴。名慧分别。故经中说。慧分别者。行者若生诸受诸觉诸想。皆能别知。别知受者谓触因缘受。无有受者。别知觉者此计我觉。云何令无。谓分别男女等假名想。破此想故则无诸觉。如经说。诸觉何因。所谓为想。故知但破想故则无诸觉。诸觉无故。诸受亦无。故知破假名故名慧分别。以慧分别故得漏尽。如经中说。行者观五阴生灭相。故能证阴灭。故知一切世间出世间利皆摄在四中。问曰。有论师言。第四禅中能得阿罗汉果无碍道。名为漏尽。是事云何。答曰。是中无有差别因缘。但第四禅中无碍道名为漏尽非余。是故不然。又修定为三种利。一为现乐。二为知见。三为断结。或说为二。如说。为毕竟尽故。善清净故。生死尽故。分利种种性故。是有眼者说道。是中前三说断。后一说知。佛于此中不说现乐。

成实论卷第十五

四无量定品第一百五十九

慈悲喜舍。慈名与嗔相违善心。如善知识为善知识常求利安。行者亦尔。为一切众生常求安乐。是故此人与一切众生为善知识。问曰。何谓善知识相。答曰。常相为求今世后世利益安乐。终不相违求无益事。行者亦尔。但为众生求安乐事。不求非安乐事。悲名与恼相违慈心。所以者何。亦为众生求安乐故。问曰。嗔恼有何差别。答曰。心中生嗔念。欲挝打害此众生。从嗔起身口业。则名为恼。又嗔为恼因。怀嗔心者必能行恼。喜名嫉妒相违慈心。妒名见他好事心不忍则生嫉恚。行者见一切众生得增益事生大欢喜。如自得利。问曰。此三皆是慈耶。答曰。即是慈心差别三种。所以者何。不嗔名慈有人虽能不嗔而见苦众生不能生悲。若能于一切众生中。深行慈心。如人见子遭急苦恼。尔时慈心转名为悲。或有人于他苦中能生悲心。而不能于他增益事中生欢喜心。何以知之。有人见怨贼苦尚或生悲。见子得胜己事而不能喜。行者见一切众生得增益事。生欢喜心。如己无异。是名为喜。故知慈心差别为悲喜。问曰。何所舍故名舍。答曰。随见怨亲则慈心不等。于亲则重于中不如。于怨转薄。悲喜亦尔。是故行者欲令心等。于亲舍亲于怨舍怨。然后于一切众生慈心平等。悲喜亦尔。故经中说。为断憎爱修习舍心。问曰。若尔则无别舍心。但以心平等故名为舍。答曰。我先说慈心差别为悲喜等。又慈心以下中上法故有三种。能令此三平等。故名为舍。如说以上慈心修习二禅。问曰。以何方便得此慈心。答曰。后当说嗔恚过患。知此过患已。常修慈心。又见慈心利益功德。如经中说。行慈心者卧安觉安。不见恶梦。天护人爱不毒不兵。水火不丧。如是一切从嗔生业无如之何。闻此利益故能修习。又行者生念。我起嗔恚自受果报。非余人受故。应不嗔而修慈心。又行者思量。我以少恶加人则自受多恶。百陪不啻。故应离恶。又经中说五种除嗔因缘。常当忆念。又嗔恚非是行者所宜。又当念前人利益善事。除舍恶事则嗔恚息。又当观前人本末因缘。此人先世或为我母。怀妊生育为我勤苦。或为我父兄弟妻子。云何当嗔。又念。来世或当为我父母兄弟。或作罗汉缘觉诸佛。云何可嗔。又见恶人以行恶故两世受苦。是故不嗔。又深观前人体性善恶。若恶人加恶何故生嗔。如火烧人不应嗔也。又见前人为烦恼所逼不得自在。犹如鬼着何为生嗔。又随以何因缘修习忍辱。应念此法则嗔恚息慈心增长。忍功德者。谓行者生念。我若嗔他即为凡鄙。与彼无异。是故应忍。如佛说偈。譬如调象能堪刀箭。我亦如是。能忍诸恶。又偈说恶口骂詈。毁辱嗔恚。小人不堪。如石雨鸟。恶口骂詈。毁辱嗔恚。大人堪受。如花雨象。是故应忍。又以此恶事回为功德。以从诸恶成功德故。又行者知此众生愚痴无识。犹如婴儿不应嗔也。以此方便能修慈心。问曰。云何修悲。答曰。行者见诸众生乐少苦多故生悲心。我当云何于苦众生更加诸苦。又见众生深贪着乐。则生念言。我今云何断他所愿。故生悲心。又见苦众生。以现苦故苦。见乐众生以无常故苦。是故一切众生皆有苦分。或早或晚无得脱者。以是因缘故生悲心。问曰。云何修喜。答曰。行者见嫉他利者是凡鄙相。是故修喜。作如是念。我应与众生乐。他今自得则是助我。故应生喜。又见此嫉妒空无所益。不能损他。但反自害。又如经说嫉妒之过。欲离此过故生欢喜。问曰。云何行舍。答曰。见不等心过欲令心等。是故行舍。又行者见贪恚心过。故修行舍。问曰。是无量心在何地中。答曰。皆在三界。问曰。有论师言。从三禅以上无喜根。是事云何。答曰。我不说喜心是喜根性。但为利他心喜不浊故名为喜。是四无量皆是慧性。问曰。云何于无色界有四无量心。以色相故分别众生。彼中坏裂色相。云何当有。答曰。无色众生亦可分别。如经中说。当作有色及无色等。又经中说。修慈极远得遍净报。修悲极远得空处报。修喜极远得识处报。修舍极远得无所有处报。故知无色中亦有无量。问曰。一一地中有一无量心非想非非想处无耶。答曰。一切处有一切。但修上慈故生遍净处。以诸业生相似果报故。谓求乐众生者还得乐报。悲亦如是。由有身故多集诸苦。虚空中无色。故识处心于缘中深乐住。故舍极无所有处者。行者为想所疲惓故入无所有处。非想非非想处亦无量。但以细微不了故不说。又一切处有一切随多故说。遍净中慈最上故如是等。又诸禅定中四无量心受果报胜。以众生缘故。问曰。有论师言。是四无量但缘欲界众生。是事云何。答曰。何故不缘余众生耶。应说因缘。佛于无量经中说。行者慈心普覆四方上下一切众生。色无色界众生亦有无常败坏堕诸恶趣。何故不缘。问曰。有论师言。但生欲界行者能现入无量。是事云何。答曰。一切处生皆能现入。问曰。若彼中生亦能现入。则福不应尽。常生彼中。答曰。如彼中亦现入禅等。诸余善法而亦有退没。慈等亦尔。问曰。若有此理何不速退。答曰。有如是业。虽有退因缘而不速退。如欲天等。虽有善业亦生恶道。是事亦尔。问曰。行慈三昧者。何故兵刃水火不能害耶。答曰。是善福深厚诸恶不加。亦为诸天所守护故。问曰。经说与慈俱修觉意。有漏无漏云何俱修。答曰。是慈与觉意相顺。如经中说。若人一心听法则能断五盖。修七觉意不可听法。亦修觉意。又经中说。汝等比丘修习慈心。我保汝得阿那含果。慈心虽不断结。先以慈心集诸福德智慧利。故得圣道慧。能断诸结故。说修慈得阿那含。与慈修觉亦复如是。问曰。阿罗汉断众生想。云何行无量心。答曰。阿罗汉虽入慈心。不能集成慈业。以不受生故。问曰。诸佛世尊大悲云何。答曰。诸佛世尊有如是不思议智。虽知诸法毕竟空。而能行大悲深。于凡夫但不得定众生相。问曰。悲与大悲有何差别。答曰。悲名但心怜愍。能成办事故名大悲。所以者何。菩萨见众生苦。为尽此苦勤修精进。又于无量劫修习所成。故名大悲。又以智眼见众生苦。决定发心要当除灭。故名大悲。又多所利益故名大悲。亦无障碍故名大悲。所以者何。悲心或念他恶故生障碍。大悲于种种深恶通达无碍。又悲心或有厚薄不等。一切平等故名大悲。又自舍己利但求利他。故名大悲。悲不如是。是名差别。如是慈等于佛皆名为大。但以悲能救苦。是故独说。

五圣枝三昧品第一百六十

经中说五圣枝三昧。谓喜乐清净心明相观相。喜是初禅二禅喜相同故名为一枝。第三禅以离喜乐别为一枝。第四禅中清净心名第三枝。依此三枝能生明相观相。是明相与观相为因。能坏裂五阴。观五阴空故名观相。能至泥洹故名为圣。问曰。经中说圣五智三昧。何者是耶。答曰。佛自说。行者作是念。我此三昧圣清净。是名初智。此三昧非凡夫所近。是智者所赞是第二智。此三昧寂灭妙离故得。是第三智。此三昧现在乐后得乐报。是第四智。此三昧我一心入一心出。是第五智。佛示定中亦有智慧。非但系心。行者修习定时若生烦恼。于中生智除此烦恼。欲令三昧为圣清净。是名初智。圣清净者。谓非凡夫所近。是智者所赞。非凡夫者。谓诸圣人以得智故不名凡夫。此智能破假名。是第二智。薄诸烦恼贪等烦恼灭。故名寂灭。寂灭故妙。离诸烦恼故得名为离。得此皆是离欲道。是第三智。随证烦恼断。得安隐寂灭。离热乐故名现乐后乐。现乐名离烦恼乐。后乐谓泥洹乐。是第四智。行者常行无相心。故常一心出入。是第五智。是故若未生此第五智者。应生若生即得三昧果。

六三昧品第一百六十一

问曰。经中说六三昧。有一相修为一相。有一相修为种种相。有一相修为一相种种相。种种相修亦如是。何者是耶。答曰。一相者应是禅定。禅定于一缘中一心行。故种种相应是知见。知诸法种种性故。于五阴等诸法中方便故。问曰。云何一相修为一相。答曰。若人因定还能生定者是。一相修为种种相者。若人因定能生知见者是。一相修为一相种种相者。若人因定能生禅定及五阴方便者是。种种相修亦如是。问曰。有论师言。一相修为一相者。若人因第四禅证阿罗汉果是也。一相修为种种相者。若人因第四禅证五神通者是。一相修为一相种种相者。若人因第四禅。证阿罗汉果及五神通者是。种种相修为种种相者。若人因五枝三昧。证阿罗汉果及五神通者是。余二亦尔。是义云何。答曰。应说因缘。何故第四禅及阿罗汉果是一相五枝三昧及五神通名种种相。又五枝不可为依。五枝三昧是四禅明相观相。云何依此得阿罗汉果。所以者何。要依一禅得阿罗汉果。又亦不应依明相得阿罗汉果。是故非也。问曰。有人说。六种入定。顺入逆入逆顺入顺超逆超逆顺超。是事云何。答曰。有论师言。行者欲趣灭尽定。故次第入出诸禅。是故不应若逆若顺若逆顺及超越等。五种入出得何利耶。行者欲至灭尽定。必应次第入。亦应次第起。又若得上地何故更入下地。下地刺棘。如人不复乐小儿戏又如人以巧不复乐拙。是事亦应如是。又若说超越是事不然。经中但说次第入诸禅定。行者若能超至第三。何故不能超至四五。若言力势齐此。如人登梯。可超一桄。不能超二。此喻亦不必定。又大力人能至四桄。亦有能越百步。是故不然。经中虽说佛入泥洹时逆顺超越入诸禅定。此经与正义相违不可信受。虽有此言是义不然。所以者何。若说行者趣灭尽定。但应顺入不须五种。行者若欲直趣灭定。是则不须。若欲自试心于禅定中。能自在不退。故逆顺出入超越。如人乘马。若对敌阵则不须盘。若欲调习于闲时。则可。若言下地刺棘不应入者。不以下地胜后便入。以是行者所行道故。若言如人不乐小儿戏者。或以因缘为小儿戏。如老伎人终日舞戏非情所乐为教习故。如是圣人逆顺出入超越诸禅。欲示天人及诸神仙诸禅定中自在力故。又佛入泥洹时。欲以深妙禅定熏修舍利故。自在入出逆顺超越。又人见佛入无余泥洹。则厌恶一切诸有为法。是故佛现珍爱此法。汝言此经违正义者。是事不然。汝言何故不能超至四者。菩萨藏中说超越相。从初禅起入灭尽定。从灭尽定起乃至入散心中。以心力大故能如是。

七三昧品第一百六十二

论者言。有七依依初禅得漏尽。乃至依无所有处得漏尽。依名因。此七处得圣智慧。如说摄心能生实智。有人但得禅定谓之为足。是故佛言此非足也。应依此定更求胜法。谓尽诸漏故说为依。问曰。云何依此禅定得尽诸漏。答曰。佛说行者随以何相何缘入初禅。是行者不复忆念是相是缘。但观初禅中所有诸色若受想行识。如病如痈如箭。痛恼无常苦空无我。如是观时心生厌离解脱诸漏。乃至无所有处亦如是。但三空处无色可观。行者见欲界愦乱初禅寂灭然后乃得。是故佛言。勿念初禅寂灭乐相。但观初禅五阴八种过患。余依亦尔。问曰。欲界何故不说依耶。答曰。须尸摩经中说。除七依更有得圣道处。故知欲界亦有。问曰。有人言。依初禅边未到地得阿罗汉果。是事云何。答曰。不然。若未到地有衣。是则有过。若能得未到地。何故不入初禅。是故不然。问曰。非想非非想处何故不说依耶。答曰。彼中不了定多慧少。故不说有依。七想定即七依也。问曰。佛何故说七依。名七想定。答曰。外道无真智故但依止想。一切依止皆为想所污不为解脱。故名想定。圣人能破坏想。但依此定直取漏尽。故名为依。如说行者观此诸法如病如痈等。非想非非想处亦以想不了。故不说想定。

八解脱品第一百六十三

论者言。经中说八解脱。初内色想观外色。行者以此解脱破坏诸色。何以知之。第二解脱中。说内无色想观外色。以破内色故言内无色想。故知行者于初解脱中渐坏身色。至第二解脱中。内色已坏但有外色。第三解脱中外色亦坏。故不见内外色。是名色空。如波罗延经中说。坏裂色相断灭诸欲。内外无见。我问是事。四解脱中说心识空。如六种经中说。若比丘于五种中深生厌离。余但有识。当知是中四解脱坏裂诸识。第八解脱一切灭尽。所以者何。若灭色灭心。则有为都灭。是名阿罗汉果。以如是次第乃得灭尽。是名八解脱。有人言。初二解脱是不净。第三解脱名净。此事不然。所以者何。是名解脱。无有以不净观而得解脱。净观亦无解脱。但以空观能得解脱。又外道能得净不净观。而不名得解脱。问曰。外道亦能坏裂色相。此事云何。答曰。外道以信解观破坏色相。非空观也。所以者何。如用信解观。见身已死弃之冢间虫狩食等。问曰。外道离色得无色定。应有无色解脱。答曰。外道虽有无色定。以贪着故不名解脱。圣人因无色定。能观四阴病等八事。故名解脱。问曰。汝说灭定是阿罗汉果。此事不然。所以者何。学人亦名得八解脱。汝说灭定名为漏尽。然则学人应得漏尽。答曰。经中总相说灭。不分别言是心灭是烦恼灭。如经中说。二种灭。一灭。二次第灭。二种泥洹。一现在泥洹。二究竟泥洹。亦说二种安隐。一安隐。二第一安隐。得安隐者亦二种。一得安隐。二得第一安隐。是故学人所得非真实灭。又经中说。若比丘能入灭定。一切事讫。若灭定非罗汉果。则不应说一切事讫。问曰。学人实不得八解脱耶。答曰。经中说学人得九次第定。不说得灭尽。行者若得灭尽。而不能入诸禅定。名慧解脱。若能入诸禅定。而不得灭尽。是名身证。若二俱得名俱解脱。所以者何。诸漏是一分障。禅定法是一分得。解脱二分名俱解脱。问曰。诸次第中灭。诸解脱中灭。有异耶。答曰。名同而义异。次第中灭名心心数灭。解脱中灭名诸烦恼灭。如经中说。诸行次第灭。谓入初禅语言灭。入二禅觉观灭。入三禅喜灭。入四禅乐灭。入空处色相灭。入识处空相灭。入无所有处识相灭。入非想非非想处无所有想灭。入灭尽定诸想受灭。于此诸灭更有胜灭。所谓行者于贪恚痴心。厌得解脱。问曰。云何知次第中心心数灭。解脱中诸烦恼灭。答曰。灭名虽同义应有异。次第中说想受灭。解脱中说无明触受灭。所以者何。从假名生受。破假名则灭。次第中不尔。诸经中如是差别。若直说行者得灭尽则一切事讫。当知为证泥洹时诸烦恼灭。不说心心数灭。问曰。若八解脱是灭烦恼法。则一切阿罗汉悉皆应得。答曰。皆得。但不能入。若得诸禅定则能得入。问曰。行者若无禅定。云何能得身心空。及尽诸烦恼。答曰。是人有定而不能证。更有如电三昧。因是三昧得尽烦恼。如经中说。我见比丘欲取衣时有烦恼。取衣已即无烦恼。如是等所以者何。心如电三昧如金刚。真智能破烦恼。又此义佛第三力中说。所谓诸禅解脱三昧入垢净差别如实知。于中禅名四禅。有人言。四禅四无色定皆名为禅。解脱名八解脱。三昧名一念中如电三昧。入名禅解脱三昧中得自在力。如舍利弗说。我于七觉中能自在出入。故知慧解脱阿罗汉有诸禅定。但不能入。深修习故能自在入。问曰。阿罗汉何故有不深修习诸禅定者。答曰。是人得道所作已办乐行舍心。故不善习。若无舍心则入定无难。如经中说。行者善修四如意足。能吹雪山令为尘末。何况死无明耶。故知八解脱中说漏尽灭。非入定灭。又经中说。有明性有空性。有无边虚空性。有无边识性。有无所有性。有非想非非想性。有灭性因闇故有明性。因不空故有空性。因色故有无边虚空性。因无边虚空性故。有无边识性。因无边识故有无所有性。因无所有故有非想非非想性。因五阴故有灭性。若不能破坏五阴假名相。是名为闇。若能破坏五阴假名。则名明性。如佛教一比丘。汝于空诸行中。当观诸行空自调伏心。如人持灯入空室中所见皆空。行者取色证此色灭。是名空性。外道因无边虚空处得离色。乃至因非想非非想处。离无所有处。因诸阴有灭性者。行者所有思量。所有作起皆灭为妙。是名因诸阴有灭性。问曰。是诸性依何定得。答曰。经中说。明性乃至非想非非想性。皆以自行入定故得。谓行缘有为道故得。所以者何。缘色初智是名明性。第二性亦取色。取已分别令空。如是乃至非想非非想性灭性入灭性一切有为法空故得。是中灭尽诸有为故。故知此中说灭名为漏尽泥洹。问曰。此诸解脱在何地中。答曰。行者欲破坏色。或依欲界系定。或依色界定。能得色空。一切地中能得心空。问曰。此解脱几有漏几无漏。答曰。是空性故一切无漏。

八胜品第一百六十四

初胜处。内色想见外色少若好若丑。于是诸色胜知胜见。故名胜处。第二内色想见外色多。第三内无色想见外色少。第四内无色想见外色多。第五内无色想见外青色青形青光。如忧摩伽花。如真青染波罗奈衣。第六见黄。第七见赤。第八见白。行者见如是等无量诸色。所以者何。非但有此青等四色。以略说故有八胜处。行者若能以空坏裂诸色。尔时名为胜处。问曰。谁能得此。答曰。是佛弟子非余人也。问曰。是八胜处在何地中。答曰。在欲色界。问曰。为有漏为无漏。答曰。先是有漏。以空坏色则名无漏。问曰。何故此法独名胜处。答曰。此是行者所贪着处。是故佛为弟子说名胜处。示胜此缘故。

初禅品第一百六十五

九次第定。四禅四无色定。及灭尽定。初禅者。如经中说。行者离诸欲诸恶不善法有觉有观。离生喜乐入初禅。问曰。应但说初禅相。何故乃说离诸欲耶。答曰。有人谤言。世间无有能离欲者。以世人皆处五欲中故。无人眼不见色。耳不闻声。鼻不嗅香。舌不知味。身不觉触。故说离欲。欲名欲心。非是色等。如说色等诸物不名为欲。何以知之。有精进者色等犹在。而能断欲。又经中说。色等是分不名为欲。是中贪心则名为欲。若生贪心则求诸欲。求欲因缘故。有贪恚鞭杖杀害恶法随逐。如火因经中说。因爱生求等。故知离贪欲故名为离欲。有人言。离色等五欲名为离欲。离恶不善法名离五盖。初禅近散乱心。故名有觉。又此行者定力未成。散乱心发故名有觉。如经中说。我行有觉有观行。当知佛说散心为觉。是觉渐微摄心转深。则名为观。随定成就。心不多散。是时名观。是观随逐行者至禅中间。若离觉观得喜名离生喜。是喜初得能利益身。故名为乐。是离觉观喜住一缘中。是名为禅。是禅为觉观所乱。故得异身果报。以下中上差别故。有梵众天梵辅天大梵天。问曰。若离觉观喜名初禅者。则不复以五枝为初禅。若离觉观与第二禅有何差别。又经中说。初禅有觉有观。猗乐异喜亦异。若喜即是乐。则七觉意中不应。别说猗觉意也。答曰。汝言初禅无五枝。是事不然。不说五枝是初禅性。初禅近地有此觉观。故名为枝。问曰。若近地有法数为枝者。初禅亦近五欲。则应说为枝。答曰。五欲不名为近。此行者心已离故。又初禅次第不起欲心。又五欲不住为初禅枝。枝名为因。因即是分。如圣道分集会具等。觉观亦尔。是初禅因。若行者定心于缘中退。还取定相。摄心于缘忆念本相。是名觉观。故知觉观是初禅因。第二禅中定心已成。是故不以觉观为因。亦二禅次第不生觉观。若汝说初禅与觉观俱。是亦不然。从初禅起次生觉观。以杂觉观故名为俱。如与弟子俱行。虽小相远亦名为俱。又此地中有生因缘。故名有觉观。如鬼病人。虽不发时亦名为病。是人为鬼所污。有缘还发故名为病。又乐受即是喜。但差别说。亦从猗别说为乐。如经中说得身猗则受乐。问曰。若尔初禅何故说五枝耶。答曰。随时说五。如七觉意得时节故名十四觉意。是中说有身猗心猗。而实无身猗。但心乐故身亦受乐。喜亦如是。初来在身名为喜。乐喜初得相故名为乐。后但名喜以时异故。又无别猗法。但喜生时身心无粗重法。柔软调适故名曰猗。如病四大灭。无病四大生。是人名乐。猗亦如是。又于除灭中亦说名猗。如经中说。诸行次第灭。如入初禅语言灭。乃至入灭尽定诸想受灭。是故无别猗法。若说初禅与觉观相应。是亦不然。所以者何。经中说。行者若入初禅则语言灭。觉观是语言因。云何有语言因而语言灭。若谓觉观犹在但语言灭者。若人在欲界心不语言时。亦名为灭。问曰。若初禅中无觉观者。应名为圣默然。而佛但说二禅为圣默然。不说初禅。故知初禅应有觉观。答曰。以近觉观故不说默然。非觉观相应故不说也。又经中说。初禅有音声刺。故不说默然。问曰。初禅何故以音声为刺。答曰。初禅住定心弱如花上水。第二禅等住定心强如漆漆木。又触等亦名为初禅刺。以触能令起初禅故。二禅等不尔。所以者何。以初禅中诸识不灭故。第二禅等五识灭故。

二禅品第一百六十六

灭诸觉观。内净一心无觉无观定生喜乐。入第二禅。问曰。若第二禅说灭觉观。当知初禅必有觉观。如二禅中有喜故。三禅说灭喜。答曰。如初禅中无苦根亦说苦根。第二禅灭此亦如是。问曰。初禅中虽无苦根而有诸识。诸识是苦根所依。故说初禅苦根不灭。答曰。初禅中虽有诸识非苦根所依。问曰。五识性是苦根所依。以性同故说初禅有苦。答曰。若尔忧根从意识性生。故应一切处有。问曰。今何故说二禅中苦根灭。答曰。初禅近不定心。不定心者能生欲界系诸识。于中生苦根。是故不说初禅苦灭。问曰。若尔初禅亦近忧根。是忧根亦应说若第二第三禅灭。答曰。依欲忧根从依欲喜生。得净喜则不净喜灭。是故初禅中无忧根。依不定生苦根。初禅近散心故不名为灭。又如三禅无苦。亦说断苦乐故入第四禅。是事亦尔。又行者于初禅中定未具足。常为觉观所乱。故说二禅灭诸觉观。内净者二禅摄心深。故散乱常不得入内无乱心故名内净。是二禅体一心。无觉无观者。一心名。心行一道亦名为禅。即是内净。得此深定故觉观不生。不如初禅心数在觉观。故说无觉无观。定生喜乐者。初禅以离故得喜。此中定成就故得喜。故曰定生。问曰。初禅中喜二禅中喜有何差别。答曰。初禅以灭忧故喜。二禅灭苦故喜。又初禅中喜违不净喜故得。二禅中喜违净喜故得。虽俱以爱因缘故喜。而初禅喜弱。问曰。如是义为有漏为无漏。答曰。皆是有漏。有我心则有喜。若无漏心则无我。无我故无喜。问曰。无漏无喜是事不然。佛七觉中说喜觉分。觉分但是无漏。故知有无漏喜。又经中说。心喜者得身猗。身猗则受乐。若无无漏喜亦应无无漏猗乐。又佛见众僧深行善法。则生欢喜。故知有无漏喜。答曰。汝以七觉证无漏喜。是事不然。觉分二种。有漏无漏。如经中说。行者听法时能断五盖。修七觉分。又觉名无学智。若为觉行不净等法。皆名觉分。汝说亦不应有无漏猗者。先生喜已后得无漏。谓如实知见。又非一切猗皆因喜生。如三禅已上无喜亦有猗。又我等不说离智别有受法。此无漏智初来在心说名为乐。是故有无漏乐。但不因喜生。又经中说。除身心粗重名猗。得无漏时身心调适。是故有无漏猗。又佛常行舍心。是故言佛有喜。此事应明。又若人无我我所则无喜。若罗汉有喜。亦应有忧。而实无忧故知无喜。问曰。如初二禅有喜无忧。罗汉亦尔。有喜无忧有何咎耶。答曰。诸禅定中有忧如根义中说。忧喜乃至有顶。苦乐随身乃至四禅。又趣三禅中说离喜行舍。故知无无漏喜若有云何言离。又无漏心不应有喜。喜皆依假名想分别。有问曰。若尔则初二禅中无无漏受。经中说。初禅二禅但有喜未有心乐。今喜亦无复何所有。答曰。此喜离喜等不说无漏禅。更有经说无漏禅。所谓行者。何相何缘。入初禅不念是相是缘。但观初禅中所有色受想行识。如病如痈乃至无我。问曰。如病如痈如箭痛恼。此四是世间行非无漏。是故汝以此经为证。不能成无漏也。答曰。此四行皆是苦之异名。故名无漏。问曰。学人亦无无漏喜耶。答曰。若在道心尔时无喜。在俗则有。无学常无。问曰。经中说。以喜乐心能得四谛。云何言无无漏喜。答曰。无我心即名为乐。行者得无我心。破坏颠倒知真实故。心则快乐无别有喜。又此经明不以喜能得实智。故如是说。

成实论卷第十六

三禅品第一百六十七

离喜行舍忆念安慧受身乐。是乐圣人亦说。亦舍忆念行乐入第三禅。问曰。何故离喜。答曰。行者见喜能漂故离。又此喜从想分别生。喜动转相。从初已来苦常随逐。以此故离。又行者得寂灭三禅故舍二禅。又从喜生乐浅。离喜生乐深。如人于妻子等不能常喜。以喜从想分别生故。乐不从想分别生故。能常有。行者亦尔。喜初来则以为乐。后则厌离。问曰。若人为热所恼则以冷为乐。行者为何苦所恼。故以三禅为乐。答曰。二禅中喜是发动相如刺棘。行者为此喜所恼。故于无喜定中而生乐心。问曰。随有热苦则以冷为乐。若得离热冷则非乐。行者若以离喜。何故于三禅中犹生乐心。答曰。生乐二种。或由苦在。如有热苦则以冷为乐。或由离苦如离怨憎。如佛离拘舍弥比丘言我安乐。是事亦尔。得离动相故于二禅生乐。如离五欲故以初禅为乐。行舍者。以离喜故心得寂灭。行者先深着喜心多散乱。今得离故其心寂灭。故说行舍。忆念安慧者。于喜过中此二常备。不令喜来破坏。又忆念者。忆念喜安慧见喜中过。受身乐者。离喜行舍舍即是乐。以无动求故。是乐不从想分别生。故名身受乐。圣人亦说。亦舍者说名随世人。故说名为乐。如说非想非非想处心。不贪着故舍。忆念行乐者。是人知舍。谓见喜过而生厌离。故得妙舍。又忆念亦妙。谓能念喜过。此中亦应说安慧。与念同行故不说。乐者是第一乐。是故圣人亦说亦舍。问曰。三禅中有受乐。何故说舍乐。答曰。我此论中不说离受别有舍乐。受乐即是舍乐。问曰。若尔第四禅中应说受乐。以有舍故。答曰。我说四禅亦有受乐。但为灭第三禅乐故如是说。问曰。若俱是受乐。何故初禅二禅名喜。三禅名乐。答曰。以想分别故名喜。无想分别故名乐行者于第三禅心转摄故。无想分别故名为乐。又得三禅寂灭转深。故名为乐。如说动求心圣人名苦。动名分别言此是乐。

四禅品第一百六十八

除断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念清净入第四禅。问曰。若先断苦何故于此中说。若必欲说应言先断。如先灭忧喜。答曰。四禅名不动欲成此不动相故。说无四受。所以者何。动名发动。行者为苦乐所侵则心动。心动则生贪恚。故断苦乐。令心不动。问曰。若第四禅受利益最大。何故不名为乐。答曰。是受寂灭故说不苦不乐。随心念知此是乐则名为乐。得第四禅离三禅乐。故不以为乐。舍念清净者。此中舍清净。以无求故。三禅有求谓此是乐。又此禅中念亦清净。所以者何。三禅中以着乐故忆念散乱。至第四禅中贪乐断故。忆念清净。问曰。何故四禅不说安慧答曰。若说忆念清净。当知已说安慧。以此二法不相离故。又此是禅定道非智慧道。安慧是慧故不说。第三禅后分中亦不说安慧。但说行舍忆念乐。不说行舍念慧乐。又此忆念能成禅定。若人定未成时要以取想忆念能成。所以独说。又得上功德舍下功德。不须思惟故不说慧。问曰。不苦不乐受是无明分。四禅中多与慧相违。故不说慧。答曰。若尔不苦不乐受不应为无漏。乐受是贪分故亦无无漏。问曰。三禅中为违自地过故说安慧。为违他地过故说忆念。四禅自地无如是过。故不说安慧。答曰。四禅亦有贪等过故应说安慧。是中贪过细微难觉。故必应当说。余地中亦应说而不说。故知应如我答。问曰。何故四禅出入息灭。答曰。息依身心。何以知之。随心细时喘息亦细。四禅心不动。故出入息灭。又如人疲极。若担重上山则喘息粗。息时则细。四禅亦尔。以无动相心止息。故出入息灭。有人言。行者得四禅四大故。身诸毛孔闭。是故息灭。此事不然。所以者何。饮食汁流充遍身中。若诸毛孔闭则不应行。而实不可。故知四禅心力能令息灭。问曰。四禅中无乐受。是中云何有爱使。经中说乐受中爱使。答曰。是中有细乐受。但断粗乐。故说不苦不乐。如风动灯。若置密室则名不动。是中必有微风。然但无粗风故名不动。四禅亦尔。必有细乐。断粗苦乐故。名不苦不乐。

无边空处品第一百六十九

过一切色相灭有对相。不念一切异相入无边虚空处。色相名色香味触相。行者以何故过。谓此色中有对有碍。及诸异相。谓钟鼓等。此诸相是种种烦恼种种业种种苦因。以此故过。若过一切色相则有对相灭。有对相灭则无异相。是中略故。不说过此故此灭。复有人言。一切色相者。即是眼识所依止相。有对相者。是耳鼻舌身识所依止相。异相者是意识所依止相。此事不然。所以者何。若言灭有对相。则已摄色。何故别说。又离色相对相。无别有意识所依止色。是故不应别说异相。应如先说。入无边虚空处者。行者以色相逼闹疲惓故观无边虚空。内取眼鼻咽喉等虚空相。外取井穴门向树间等虚空相。又观身死弃之冢间。火烧灭尽。若鸟狩食啖虫从中出。故知此身先有虚空。问曰。是虚空定以何为缘。答曰。初缘虚空成已自缘诸阴。亦缘他诸阴。所以者何。以悲为首作如是念。众生可愍为色相所恼。问曰。此定何众生缘。答曰。缘一切众生。问曰。是行者离色相。云何能缘欲色众生。答曰。是行者能缘色。但于色中心不通畅。不乐不着。如经中说。若圣人深见忆念五欲。于中不乐不通不着。畏没退还如烧筋羽。若念泥洹心则通畅。此人如是亦能缘色。但不贪乐。又如行者虽离色相以虚空边能缘四禅。如无色定能缘无漏色。是中无过非烦恼处。故余亦应尔。问曰。虚空是色入性。云何缘此能过色相。答曰。此定缘无为虚空。故能过色。问曰。此定不缘无为虚空。所以者何。此定方便中说缘眼等中空。故知缘有为虚空。又经中不说无为虚空相。但说有为虚空相。所谓无色处名虚空。是故无无为虚空。答曰。色性不名虚空。所以者何。经中说虚空无色不可见不可对。问曰。更有经说。因明知虚空。除色无有余法因明可知。答曰。无色名虚空。诸色以明可知。是故因明则知色无。非有虚空。又于闇中亦知虚空。盲人以手亦知虚空。又以杖亦知此是虚空。故知虚空非是色性。色不以此等因缘可知。又色是有对虚空无对。又以火等能尽灭色。而不能灭虚空。若虚空灭更名为何法。问曰。若有色生则虚空灭。如起墙壁是中则无复有虚空。答曰。此中色生。是色竟无所灭。所以者何。色无名虚空。无法不可更无。是故色不灭空。又汝言虚空是色。此中无有因缘可令是色。问曰。现见门向等中虚空。现见事中不须因缘。答曰。虚空不可现见。先已破故。所谓闇中亦可知等。问曰。若虚空非色为是何法。答曰。虚空名无法。但无色处名为虚空。问曰。经中说。因六种故众生受身。又说。虚空名不可见无色无对。若无法。不得作如是说。无有说兔角。名不可见无色无对。答曰。若实有法皆有所依。如名依色色亦依名。虚空无依故知无法。汝言空种是亦不然。所以者何。色碍于色是色得异色无。故得增长。以此义故。佛说因六种众生受身。汝言虚空无色无形无对。亦以破诸物。故作如是说。不说有虚空相。汝言无有说兔角。为不可见无色无对。是亦不然。所以者何。皆由虚空得有所作去来等事。兔角等中无如是义。问曰。心亦如是。无色无形无对可言无耶。答曰。心有作业谓能取缘。虚空无业。但以无故得有所作。故知无法。是故此定初缘虚空。问曰。此定能缘何地。答曰。缘一切地及缘灭道。问曰。有人言。诸无色定虽能缘灭。但缘比智分灭不缘现智分灭。是事云何。答曰。缘一切灭。以现法智缘现在自地灭。以比智缘余灭。道亦如是。能缘一切法故。问曰。生无色界众生。能起余地心不。答曰。能起余地心及无漏心。问曰。若尔云何不没。答曰。住业果报中。故能不没。如欲色界中神通力故。住异色异心而能不没。彼中亦尔。问曰。无边虚空定与虚空处一切处。有何差别。答曰。欲入虚空定方便道名一切。入定成已名虚空定。是中定因果。是地一切有漏无漏。若定非定若垢若净。皆名无边虚空处。

三无色定品第一百七十

过一切无边虚空处。入无边识处。行者深厌色。故亦舍色治法如人渡河已亦弃船去。如得出贼欲远舍去。行者亦尔。虽因空破色亦欲远去。无边识者。行者以识能缘无边虚空则识无边。是故舍空缘识。又如为色疲倦故缘虚空。如是为虚空疲劳欲止息故。但缘于识。又此人以识能缘空故。谓识为胜。故但缘识。行者以识随缘随时故有无边疲惓。厌离欲还破识。故入无所有处。作如是念。随有识则苦。我若有无边识。必当有无边苦。是故摄缘识心。心微细故谓无所有。复作是念。无所有即是想。想为苦恼如病如痈。若无想复是愚痴。我若见无所有即为是有。故于诸想未得解脱。行者见想为衰患无想为痴。寂灭微妙。所谓非想非非想处。凡夫常怖畏无想以为愚痴。是故终无能灭心者。有人言。无想众生亦能灭心。是事不然。所以者何。若色界中能灭心者。无色界中何故不能。问曰。色界有色故能灭心。无色界中先已灭色。今复灭心。若见色心俱灭则惊怖迷闷。答曰。若在彼中不能灭者。于此间生则应能灭。如灭尽定。问曰。是灭心果无想。是故若灭色心则为永失。答曰。灭尽定亦有有心果。此事亦尔。又若果不断亦名住于果。如在变化色。变化心中还生果。故不名永灭。是故色界中不应说灭心。若说者无色界中亦应当说。又无想定中心不应灭。所以者何。行者要厌离心故能灭心。若厌心者。尚不应生无色界中。况生色界。又凡夫于心深生我想。如经中说。凡夫长夜贪着此心。谓之为我。是故不能无余厌离。又经中说。外道能说断灭三取。而不能说断我语取。是故不能灭心。又若正知因缘法者。能得心空。如猿喻经说。凡夫或能离身。而不能离心。宁观身常勿观心常。所以者何。眼见是身或住十岁乃至百年。所谓若心若意若识。如事念念生灭变异。如猿猴缘树舍一枝攀一枝不住一处。若圣弟子于中正观因缘法故。能知无常。又知因缘法者。以受差别故。能分别识。诸外道辈以无分别因缘智故。不能灭心。又凡夫离色不离心。故不得解脱。若俱能灭心。复以何故不得解脱。又凡夫人怖畏灭故。于泥洹中终不能生安隐寂灭想。如经中说。无我无所有。是凡夫人深怖畏处。又于无想中生愚痴心。若于泥洹不生寂灭安隐想者。云何当能灭心。又凡夫法要因上地能舍下地。是故无能灭心因缘。但以定力细想现前心不觉故。自谓无想。若起粗想即时退堕。如少智人名曰无智。如食少碱名为无碱。如迷闷失念。蛰虫冰鱼。如说非想非非想处。此中亦尔。虽实有想随世俗故说名无想。

灭尽定品第一百七十一

过一切非想非非想处。身证想受灭。问曰。何故诸禅中不说过一切。无色定中不说灭耶。答曰。我说诸禅定中皆有觉观喜乐等法。是故不说过一切也。问曰。无边虚空处有色心。此事已明。故无色中亦不应说过一切。答曰。若入无边虚空定中。得脱色心。而不得脱觉观等法。复有人言。若说过灭没。皆义一而异名。又无色中定心坚固。下地中心为散乱所坏。是故不说过一切。问曰。若俱说有刺棘谓色相等。何故说心坚固耶。答曰。虽俱说刺棘亦名第四禅为无动。如是无色定中定力大故。得名坚固。问曰。学人不应得灭尽定。以未过一切非想非非想处故。答曰。学人能见非想非非想处一切行灭。但未能令其不生。故得说过。问曰。若此中意以泥洹为灭者。汝先言九次第中灭是心心数灭。是则相违。答曰。灭定二种。一者诸烦恼尽。二烦恼未尽。烦恼尽者在解脱中。烦恼未尽者在次第中。一灭烦恼故名灭定。二灭心心数法故名灭定。灭烦恼是第八解脱。亦名阿罗汉果。阿罗汉果名灭一切想令不复生。此中虽灭诸想。有余结故不能令更不生。问曰。若行者以九次第定能灭心者。须陀洹等云何能证心灭法耶。答曰。九次第中灭名为大灭。若人善修诸禅定。道心力强故能得此灭。若无斯力则但有灭。不能如是为大力故。说次第定。余处亦有心灭。如第四禅中能灭心心数法入于无想。初禅等中何故无灭。又余处亦应有灭心义。如经中说。须陀洹等皆能证灭。但心灭名灭。更无余法灭。故知离此九地亦有心灭。问曰。若灭尽定能灭一切心心数法。何故但说想受灭耶。答曰。一切心皆名为受。是受二种。一想受。二慧受。想受名有为缘心。以想行假名法中故。假名二种。一因和合假名。二法假名。是故一切有为缘心皆名为想。慧受名无为缘心。是故若说想受灭者。则为说一切灭。问曰。一切心心数法中受想最胜。是故独说。所以者何。烦恼有二分。一爱分。二见分。受生爱分。想生见分。又欲色界中受胜。无色界中想胜。是故但说二种。又诸识处中但说受想。识处从心起故即名为行。又若说受想灭则说一切心心数灭。以诸心数不相离故。答曰。不然。汝言胜故独说。应当说心。所以者何。处处经中说。心为王。亦是二分烦恼所依。亦以心差别故名为受想。故应说心。又说心则易。是故汝说非也。问曰。此定何故说身证耶。答曰。八解脱皆应说身证。又是灭法非言所了故说身证。如触水者则知冷相。非闻能知。此事亦尔。又此是无心法。故应以身证。问曰。汝说灭定是无心法。此义不然。所以者何。入此定者是众生。世间无有无心众生。是故不然。又经中说。命热识此三法常不相离。故无灭心。又一切众生皆以四食得存。入灭尽定则无诸食。所以者何。是人不食揣食。触等亦灭。故无食也。又心从心生。若此心灭余心不生。无次第缘故。后心云何更生。又心但入无余泥洹。断相续时灭。非余处灭。如经中说。以色过诸欲。以无色过色。以灭过诸作念思惟。心为作念思惟。要以灭能过。得有余泥洹则垢心灭。得无余泥洹则无垢心灭。此是佛法正义。又入灭定者不名为死。心灭名死。若灭心还生。死者亦应更生。然则终无有死。若灭心还生。入泥洹者亦应还生。然则终无解脱。而实不然。故心不灭。答曰。汝言无无心众生。虽同无心而异于死。如经中。问入灭尽定者。与死有何差别。答曰。死者命热识三事都灭。入灭尽定者但心灭而命热不离于身。故知应有无心众生。又是人心得常在。以得力故亦名有心。不同木石。汝言三事不相离者。为欲色界众生故。说无色界中有命有识而无热。又入灭尽定者。有命有热而无识。即此经中亦说识离于身。是故若言三事不相离者。随有处说。汝言无食云何存者。此身已先意思食故住现在。以冷等触故能持身。汝言心因心生心与异心作因。作因已灭。是故能生异心。问曰。云何灭心能生异心。如眼已灭则不能生识。答曰。如已灭业能生果报。是事亦尔。又意与意识二事相碍。眼与眼识不如是。是故非因。汝言断相续时心灭。是事不然。灭有二种。色灭心灭。或色灭非心。如无色中。或心灭非色。如入灭定。或色心俱灭。如断相续时。汝言入灭尽定不名死者。是人命热。不灭死者三事都灭。是则为异。又此人因命热故心能更生。死者不尔。汝言若灭心还生则无解脱。是事不然。所以者何。入泥洹者。先业所受命热识灭不期更生。此人命热不灭。先期心生。如灭尽定品中说。入灭尽定者。因是六入及身命故还能起。是故心能更生。入泥洹者心更不生。故知此定无心。问曰。何故施起此定者能得现报。答曰。从此定起心深寂灭。如经中说。起灭定者心顺泥洹。又是人禅定力强。依此定故智慧亦大。智慧大故能令施者得胜果报。如人供养百千声闻不如一佛。是中皆以智慧为胜。不在断结。是事亦尔。又入此定者。以多善法勋修其心。故生大果。如善治田所收必多。又施能厌世者。则得大报。起灭定者深恶世间。是故供养为胜。又施净心者得大果报。非垢心者。此人不以假名垢心。是故供养得大果报。又是人常在第一义谛。余人住于世谛。又此人常住无诤法中。所以者何。有为缘心则有诤讼。又如经中说。稊稗害禾。贪欲害心。是故施无欲人得大果报。贪欲因缘谓假名相。起此定者缘泥洹故。离假名相。又经中说。若人受檀越供已入无量定。是檀越以此因缘得无量福。起灭定者。缘泥洹心是名无量此灭亦是无量。得无量福。故能得现报。又以八功德严此福田。泥洹缘心是真正见。余分随从。是故能生现报。问曰。有人言。灭尽定是心不相应行。亦名世间法。此事云何。答曰。如上说。起此定者有深寂灭等诸功德。是功德世间所不应有。问曰。灭尽定名为遮法。以此法故令心不生。是故应名心不相应行。如铁得火则无黑相离火还生。此事亦尔。答曰。若尔者泥洹亦应是心不相应行。所以者何。因泥洹故余阴不生。若泥洹非心不相应行者。此定亦不应名不相应行。但诸行者法应如是。入此定中随所愿故心能不生。是故不应说名不相应行。问曰。此定如是次第入者。亦应次第起耶。答曰。亦次第起渐入粗心。问曰。经中说初起灭尽定者。触三种触。所谓无动无相无所有。何故如是。答曰。无为缘心中所有触名无动无相无所有。无动即是空。有为缘心轻故有动。所谓取色受等。空中无相。无相中无贪等所有。此无心者初缘泥洹。后缘有为。故说起时触三种触。问曰。有人言。入灭尽定心是有漏。起定心或有漏或无漏是事云何。答曰。非有漏。行者欲入此定。先来破坏一切有为破已故入。起时泥洹缘心现前。故知俱是无漏问曰。经中说。行者入灭尽定不自念入。起时亦不自念。若尔云何能入。答曰。常修习故定力坚强。虽不自念而能得入。又此行者从断有为尔来入灭。若不制心令缘有为。则不名入。是故经说。入此定者先调习心。故能得入。问曰。若无异空可得修无为缘心更得何利。答曰。久修习故定则坚固知见明了。如有为缘心见念念灭。亦无异念念灭。但久修习则心坚固。此事亦尔。

十一切处品第一百七十二

不坏前缘心力自在名一切处。行者取少相已。以信解力令其增广。所以者何。此摄心力。若入实中。则皆能令空。入信解中皆能令随先所取相。问曰。何者是信解性。答曰。青等诸色无量。略说其本有四。地等四大是。四色本能破此八事。是名虚空。以识能知无边空。故亦名无边。所以者何。非有边法能取无边。是名为十。问曰。地中实有水等。行者云何能观但是地耶。答曰。久习此观常取地相。后但见地不见余物。问曰。行者所见地相实为地不。答曰。以信解力故见为地。非实为地。问曰。若变化力有所变化亦非实耶。答曰。变化以定力成。故所作皆实。所谓光明及水火等。问曰。有论师言。八一切处但在第四禅中。是事云何。答曰。若在欲界及三禅中。有何咎耶。后二一切处各当自地。此十皆是有漏。以不坏缘故。问曰。虚空相非破色耶。答曰。行者亦以信解取眼鼻等空相为空。不能直破实色。是故亦名信解。问曰。经中说。入一切地定者。念地即是我我即是地。何故作如是念。答曰。行者见心遍满故生此念。一切是我。问曰。有人言。此定但缘欲界系地等。是事云何。答曰。若缘一切欲色界系地等有何咎耶。假令此定更缘余法。复有何咎。又此定是信解观虚妄缘无有不虚地等。问曰。佛弟子亦观地等。是事云何。答曰。学人若观皆为破坏。问曰。实非一切皆是地等。云何此定非颠倒耶。答曰。此观中有痴分。以此观中起我见故。不净等观虽非真实而随顺离欲。此观不尔。故有痴分。问曰。何故不观受等无边。但观识耶。答曰。可取是地等。取者是识。是故见识不见受等。又先说受等皆心之差别。又行者不见受等遍满。以不一切处受苦乐故。佛弟子若行此定。为坏缘故。所以者何。此缘是行者所贪着处。若不破坏则同凡夫。

无常想品第一百七十三

无常想苦想无我想食厌想一切世间不可乐想不净想死想断想离想灭想。无常想者。谓无常法中定知无常。问曰。何故一切无常。答曰。是一切法皆从缘生。因缘坏故皆归无常。问曰不然。有法虽从缘生而非无常。如外经说。为三祠者得生常处。又梵世身常。答曰。汝法中亦说。释提桓因。能作百祠亦复退堕。又偈中说。多诸帝释等造过百千祠。皆悉无常尽。百千祠者犹不在。故知三祠非常。又释提桓因及天王等身分亦尽。是故从缘生法无有常者。又汝法中以韦陀为贵。韦陀中说由智慧。故得不死法。如说见日色大人过于世性。先随顺此人意。能得不死道。更无余道。小人神小大人神大。常在身中。若人不知此神相者。虽复读诵韦陀等经无所益也。又梵世身皆是无常。何以知之。汝法中说。梵王亦常祀祠持戒。为诸功德。若知身常何故为福。又闻汝经中说。诸梵王有恶淫欲。若有淫欲必有嗔等一切烦恼。若有烦恼必有罪业。如是罪人云何当能得常解脱。又非一切神仙皆为天祠。亦不一切行梵天道。若此是常则尽应为之。又一切万物皆悉无常。所以者何。若地水火风大劫尽时更无有余。又时转如轮。故知无常。又成就戒定慧等无量功德。诸大圣人定光佛等及辟支佛摩诃三摩等劫初诸王。皆悉无常。当有何物常耶。又佛自说。一切生法皆无常定相。如牛粪经中说。佛以少牛粪示诸比丘。无尔所色常定不变。是经中广说释梵转轮诸王果报亦尽。故知一切无常。又三界一切皆有寿量。阿鼻地狱极寿一劫。僧伽陀地狱寿命半劫。余则或多或少。龙等极多亦寿一劫。饿鬼极多寿七万岁。弗于逮寿二百五十岁。拘耶尼寿五百岁。郁单越定寿千岁。阎浮提寿或无量劫或十岁。四天王天寿五百岁乃至有顶寿八万劫。故知三界一切无常。又以三种信信知无常。现见中无有法常。圣人所说中亦无法常。比知中亦无有常。要先现见后比知故。又若有处常。何有智者灭一切法而求解脱。谁不欲与所爱常共同止受诸乐者。而实智者皆求解脱。故知生法无得常者。又复当说一切生法皆念念灭。尚无暂住况有常耶。问曰。修无常想能办何事。答曰。能破烦恼如经中说。善修无常想。能坏一切欲染色染及无色染掉慢无明。问曰不然。此无常想亦增贪欲。如人觉知盛年不久。则深着淫欲。知华不久鲜则速用为乐。知他妙色非已常有。则驶增淫欲。如是随知无常则生贪着。故无常想不坏贪欲。亦有人知无常故而为杀等。又乃至畜生皆知无常。而亦不能破诸烦恼。是故修无常想无所利益。答曰。以无常故生别离苦。失盛年安乐寿命富贵。智者以此则不生喜心。无喜心故不生贪心。因受故爱受灭则爱灭。故无常想能断贪欲。又若法无常即为无我。行者能观无常无我则不生我心。无我心故无我所心。我我所无故何所贪欲。又能修习无常想者。于自他身见念念死。云何生贪。又行者随所求事皆无常坏败。则为所诳。以虚诳故不生贪着。如小儿尚知空卷诳故不生贪着。又众生不喜不牢固事。如人不喜朽故器物。亦如女人闻某男子命不过七日。虽复盛年端正尊贵势力。谁当喜者。是人正以无常想故不生贪着。又智者常习别离想。故不乐和合。所以者何。智者忆念退堕等苦。乃至天欲尚不生贪。但求解脱。汝言无常增贪欲者。是事不然。若人未断我慢。见外物无常故生忧悲。失所爱惜故生贪求。是凡夫人除舍欲乐。更不知离苦。犹如婴儿为母所打还来趣母。智者知苦因犹在苦不可灭。即舍苦因。所谓五阴。又此行者坏裂内阴得无我心。虽失外物不生忧恼。得无我者。更何所求。无常想者亦无所求。又此无常想若未能生苦无我想。则不名具足能破烦恼。故经中说。应一心正观五阴无常。若不坏内阴见外物无常。以有我心故生忧悲。此则不名正观。又人虽见无常亦不生厌离。如屠猎等。是人虽知无常不名善习。又人虽能正观而不能常勤修习。则贪心间错。故说一心。又人少修无常而多烦恼则不能坏。如药少病多。此事亦尔。故说一心正观无常能破烦恼。又知法无常。是名真智慧。真智慧中无有贪等烦恼。所以者何。以无明因缘故有贪等。当知无常非增贪欲。又无常想能灭一切烦恼。行者若知此物无常。则无有贪。又知此人必自当死何为生嗔。何有智人嗔将死者。又若法无常。云何以此而生高心。又知诸法无常性故。则不生痴。以无痴故亦无疑等。故知无常相违诸烦恼。

成实论卷第十七

苦想品第一百七十四

若法侵恼是名为苦。是苦三种。苦苦坏苦行苦。现在实苦。谓刀杖等。是名苦苦。若爱别离时所有苦生。谓妻子等。是名坏苦。若得空无我心。知有为法皆能侵恼。是名行苦。随此苦心名为苦想。问曰。若修苦想得何等利。答曰。是苦想有厌离果。所以者何。修苦想者无依贪喜。无此喜故则无有爱。又行者若能知法是苦则不受诸行。若法虽无常无我不能生苦。则终不舍。以苦故舍。以舍苦故于苦得脱。又一切众生最所怖畏。所谓是苦。若少壮老年贤愚贵贱知此苦相。皆生厌离。一切行人于泥洹中能生安隐寂灭心者。皆于生死生苦想故。何以知之。若众生为欲界系苦所恼。则于初禅生寂灭想。如是展转乃至有顶苦之所恼。则于泥洹生寂灭想。又生死中所有过咎。谓苦是也。如经中说。色中过者。谓色无常坏败苦相。又以无明故贪着此苦。何以知之。众生于真苦中生乐想故。深生苦想。则得厌离。是故佛言。我为能觉苦者说苦谛。此中佛因世谛示如是义。随一切天人世间生乐想处。我诸弟子于中生苦想。生苦想已则能厌离。又极愚痴处。谓于苦中而生乐想。以此想故。一切众生往来生死。心识恼乱。若得苦想则得解脱。又以四食能致后身。以此苦想能断诸食。如子肉食。如无皮牛食。如火聚食。如百槊刺食。如是说四食中皆是苦义。以此苦想能断诸食。又修苦想者意不乐住四识处中皆见苦故。如痴蛾投火以乐想故。智者知火能烧则能远离。凡夫亦尔。无明痴故投后身火。智者以苦想故能得解脱。又一切三界皆是苦苦因缘。于中苦受是苦能生苦受。是苦因缘。虽不即苦久必能生。是故当观世间一切皆苦。生厌离心。不受诸法。则得解脱。

无我想品第一百七十五

行者见一切法皆破坏相。若着色为我。是色败坏知是败坏相故。则离我心。受等亦尔。如人为山水所漂有所揽捉皆断脱失。行者亦尔。所计为我见此物坏则知无我。是故于无我中修无我想。问曰。修无我想得何等利。答曰。修无我想者能具苦想。凡夫以我想故。于实苦中不能见苦。以无我想故。于少苦中尚觉其恼。又于无我想故能行舍心。所以者何。以我想故畏我永失。若能实知但失于苦。无我可失则能行舍。又以无我想能得常乐。所以者何。一切无常。是中若生我我所心。则谓我当无。我所亦无。则常有苦。若作是念。无我我所。诸法坏时则不生苦。又行者以无我想故心得清净。所以者何。一切烦恼皆从我见生。以此事益我故生贪欲。此事损我故生嗔恚。以此是我即生憍慢。我命终后当作不作即生见疑。如是皆以我故起诸烦恼。以无我想故诸烦恼断。烦恼断故心得清净。心清净故能等金石栴檀刀斧称赞毁骂。心离憎爱安隐寂灭。故知无我想者心得清净。又除无我想更无余道能得解脱。所以者何。说有我者若知无我无我所有。能生如是决定心时。即得解脱。问曰不然。或以无我想更生贪心。如贪女色皆以非我亲故随以非我能集罪福。所以者何。自损益身则无罪福。答曰。有我心者能生贪欲。于自身中生男子相。于他身中生女人相。然后贪着。又贪着之起。皆由假名。彼相即是假名。故非无我而生贪心。又无我心者不集诸业。如阿罗汉断我想故诸业不集。此无我想能断一切烦恼及业。故应修习。

食厌想品第一百七十六

一切苦生皆由贪食。亦以食故助发淫欲。于欲界中所有诸苦皆因饮食淫欲故生。断食贪故应修厌想。又如劫初众生。从天上来化生此间。身有光明飞行自在。始食地味。食之多者即失威光。如是渐渐有老病死。至今百岁多诸苦恼。皆由贪着食故失此等利。是故应正观食。又贪着饮食故生淫欲。从淫欲故生余烦恼。从余烦恼造不善业。从不善业增三恶趣。损天人众。是故一切衰恼皆由贪食。又老病死相皆由饮食。又食是深贪着处。淫欲虽重不能恼人。如为食者。若少壮老年在家出家。无不为食之所恼也。又应食此食而心不着。未离欲者是最为难。如受刀法如服毒药如养毒蛇。是故佛说。当修习心。以此而食不为贪食苦之所恼。有诸外道行断食法。是故佛言。此食不以断故得离。当思而食。若但断食烦恼不尽则唐死无益。是故佛说。于此食中应生厌离想。则无上过。问曰。云何于食应生厌想。答曰。此食体性不净极上味食果皆不净。是故应厌。又如净洁香美饮食不即净时能利益身。以齿咀嚼涎唾浸渍状如呕吐。堕生藏中能利益身。故知不净。又此饮食不知故乐。若人虽得美食还吐出已更不能食。当知以不知力故以之为美。又以饮食因缘受田作役使积聚守护如是等苦。由此因缘起无量罪。又所有不净皆因饮食。若无饮食何由而有皮骨血肉及粪秽等诸不净物。又所有恶道诸厕虫等。皆以贪着香味故生其中。如业品中说。渴死众生生为水虫。愦闹处死则生鸟中。贪淫欲死生胞胎中。如是等。又若离此食得大乐。如生色界及泥洹中。又随以食故有稼穑等苦。如是观食不净苦。故应修厌想。

一切世间不可乐想品第一百七十七

行者见诸世间一切皆苦心无所乐。又此行者修离喜定。如无常想苦想无我想食厌想死想等。则心不乐一切世间。又此人见所爱者则增贪欲。见所恶者则增嗔恚。故俱不乐。又见富贵人有守护等苦。见贫穷人有短乏苦。又见好处者将堕恶处。见恶处者现受诸苦。又现在富贵知必将堕。亦是贪等烦恼住处。现在贫穷知无因缘可以得出。故不贪乐一切世间。又少有众生得生好处。多坠恶道。如经中说。少生好处多生恶处。见此过已但求泥洹。又此人见贪等过。烦恼常随众生如怨伺人得便便杀。此怨贼中云何可乐。又见从烦恼生不善业。常追随逐不善业果终不可脱。如经中说。若汝作恶业。今作已作当作。乃至飞空中。终不能得解脱。是故不乐。又生等八苦尚随福人。况无福者。如是云何当乐世间。又如毒蛇箧五拔刀贼空聚落贼。此岸诸苦常随众生。云何可乐。又如碱辛爱河所漂。五欲毒刺无明黑闇火坑中苦。常随众生。云何当乐。又行者知安隐乐少衰恼苦多。所以者何。见诸世间吉日嘉会华林敷荣果实繁茂国土安乐无得久者。欢乐者少受苦者多。是故不乐一切世间。问曰。修习此想得何等利。答曰。能于世间种种相中。心不贪着。又修此想故速得解脱。于生死中不复久住。又此行者得利智慧。常习一切过患相故。又此人心不生烦恼。若生速灭。如一渧水堕热铁上。行者以不乐世间故能深乐寂灭。若不厌世间。则于寂灭不能深乐。是故应习一切世间不可乐想。

不净想品第一百七十八

问曰。云何修不净想。答曰。行者见身种子不净。谓从父母不净道生赤白和合。又此身为不净所成。谓烂坏饮食汁流润渍。又生处不净。谓母胎中不净充满。又粪秽等诸不净物合而为身。于九孔中常流不净。又身所置处。是处即为不吉不净。又饮食衣服来着人身。皆为不净。为他所恶。又为此身物皆是不净。如澡浴水若澡槃等。又从身所出爪发垢腻及涕唾等。皆是不净。又见死尸以为不净。此身死时更有何异。当知本来常是不净。生时但以我心覆故。谓之为净。又触死人者名为不净。而发爪等常是死物。无量死虫亦常触身。故知此身本来不净。又不净虱及蝇蚋等。诸不净虫常来触身。故知不净。又此身如厕不净常满。因是厕中生千种虫。此身亦尔。又此身如冢。所以者何。以死尸处故名为冢。此身亦多死虫在其中住。又此身能造不净。若净处好华衣服璎珞等由此身故皆为不净。又诸婆罗门于死家产家不从受食。以不净故。而此身中千万种虫常生常死。则无可从受饮食者。故知不净。又世间中狱为不净。此身即是千种虫狱。故名不净。又此身常须澡浴。若是净者何须澡浴耶。又以妙好华香璎珞庄严此身。当知此身体性不净。假外净物以为庄严。又此人身最为不净。以余众生皮毛爪齿筋骨肌肉。或有任用于人身中。无一可取。以最不净故。又如忧钵罗钵头摩诸莲花等从不净中生。故名不净。是身不尔。不以余物故令不净。性是不净。又此身若净。则不应以衣裳覆蔽。如人以衣覆屎尿聚欺诳他人。女人如是以服饰覆身诳惑男子。男子亦尔。当知不净。又周遍此身常出不净。谓九孔不净门。及诸毛孔无一净者。故知不净。问曰。修不净想为得何利。答曰。以取男女净想。故起贪欲。从此贪欲开诸罪门。修不净想则能制伏贪欲。所以者何。此身皆是臭秽不净。但薄皮覆故不可知。似如以衣覆不净聚。好净洁者则应远离。又此行者以青瘀等想坏一切身。以坏身故不生贪欲。又亦现见青瘀等色。问曰。若实未青何故见青。答曰。行者以信解力取此青相。见一切色皆为青瘀。问曰。此观云何非是颠倒。答曰。此身有青瘀分。如经中说。木中有净性。又常修习青瘀相。故能胜余色。如青珠光能映白色。如是久习青瘀等相。则不净具足。不净具足则不起淫欲。不起淫欲则诸罪门闭随顺泥洹。修不净想获如是利。

死想品第一百七十九

行者以死想于寿命中心不决定。故应修习。又此人常深乐善法。除断不善。所以者何。众生多以忘死故起不善业。若忆念死则能除断。又常念死故。于父母兄弟姊妹亲里知识等中贪爱则薄。又修习死想则为自利。谓能一心集诸善法。世间众生多乐他利自舍己利。又此人能速得解脱。所以者何。随往来世间常有此死。是人厌死故求解脱。问曰。应云何修死想。答曰。先总说一切无常。今但观身无常。阴相续断名曰死。想此身无常甚于外物。犹如坏瓶无坚牢相。行者观身又过于此。所以者何。此坏瓶。若加防护或可久住。此身极久不过百岁。以无牢故。当念死想。又此身多违害法。谓刀杖锋刃怨贼坑岸。饮食不消。冷热风病。取要观之。一切众生非众生物。皆是违害身法。是故应修死想。又行者见身。于念念中常是坏相。无一念可保。故修死想。又行者现见少壮老年有病无病。无有能却死者。自念己身亦当如是。故修死想。又行者见有不定报业。非一切业尽受百岁。业不定故死亦不定。故应念死。又无始生死中有无量业有业能妨余业。我亦应有非时死业。云何当信此命耶。又行者见死有大力势不可以软言诱诳财物追逐斗讼得脱。如大石山从四方来无逃避处。问曰。若人能令阎王欢喜则得脱死。答曰。是愚痴语。阎王无自在力能为生杀。但能考检行善恶事。若受报尽反得害身因缘故死。是故行者见身无依无救住死道中。故念死想。又行者常见此身为老病所恼无牢固性。以念念生灭相续识系故修死想。又此行者见死是定命。则不定定胜不定故修死想。问曰。何故不说老病等想。而但说死想。答曰。老病夺人不能令尽。病夺强健老夺少壮。亲里财物余身犹在。死则夺尽。又老病等是死因缘。故不别说。又经中说。死名大黑闇。无有光明无救护者。亦无伴党无所恃怙。是最怖处故应念死。又众生以死因缘怖畏后世。又三界中一切有死。老病不尔。问曰。若不离众生有死相者。众生即是假名。行者何故修习此想。答曰。不坏众生相者。怖畏于死。若修死想则不生怖畏。故应修习。又无常想等名为近道。不净食厌及死想等是名远道。未得道者。以此等想故能制伏心。

后三想品第一百八十

断想者。如四正勤中说。已生恶不善法为断故勤精进。此诸恶不善法。是地狱等苦恼因缘。亦是诸恶名闻及心悔等众苦之本。是故应断。问曰。当云何断。答曰。得不作法尔时则断。又邪忆念是贪欲等诸烦恼因。断此念故是法则断。问曰。修此断想得何等利。答曰。修此想者。常不随恶法为所应作。又此离八难。人身利者。谓断烦恼。又乐断烦恼。是法服毁形。出家人利。若不尔者。唐自辱身。又若行者乐修断相。则为以法供养于佛离欲想灭想者。若欲尽不生是名离欲。念此离欲故名离想。问曰。若说断想即是离想。何故更说。答曰。从断得离。断谓除灭贪欲。如经中说断贪欲故五阴则断。又断想是离欲想。所以者何。若于此法无贪名断此法是故若得离欲则苦恼灭。如经中说离欲者得解脱。得解脱即名为断。若入无余是名为灭。又经中说。有三性断性离欲性灭性。若说断性离欲性即是阿罗汉。断一切烦恼离三界欲。住有余泥洹。若说灭性即是命终舍寿。断阴相续入无余泥洹。又有二种解脱慧解脱心解脱。若说断即是离无明。故慧得解脱。若说离欲即是离爱心得解脱。二解脱果是名为灭。又若说断想即说断无明漏。若说离欲想即说断欲漏有漏。若说灭想是此二果。又如经说断一切诸行故名断。离一切诸行故名离。灭一切诸行故名灭。然则此三义一而名异。若修无常想乃至灭想。则一切事讫。灭诸烦恼断阴结相续入无余泥洹。

定具中初五定具品第一百八十一

问曰。汝先说道谛。所谓定具及定以说定。定具今应当说。所以者何。若有定具则定可成。无则不成。答曰。定具者。谓十一法。一清净持戒。二得善知识。三守护根门。四饮食知量。五初夜后夜损于睡眠。六具足善觉。七具善信解。八具行者分。九具解脱处。十无障碍。十一不着净持戒者。离不善业名为持戒不善业者。所谓杀盗邪淫是身三业。妄语两舌恶口绮语是口四业。远离此罪是名持戒。又礼敬迎送及供养等修行善法。亦名为戒。以戒能为定因。是故受持。所以者何。犹如治金先除粗垢。如是先以持戒除破戒粗过。后以定等除余细过。所以者何。若无持戒则无禅定。以持戒因缘禅定易得。如经中说。戒为道根亦为妙梯。又说戒为初车。若不上初车云何得上第二车等。又说戒为平地。立此平地能观四谛。又说二力。思力修力。思力即是持戒。修力是道。先思惟筹量破戒罪过持戒利益。故能持戒后得道已自然离恶。又说戒为菩提树根。无根则无树故须净戒。又法应尔。若无持戒则无禅定。犹如治病药法。所须如是治烦恼病。若无持戒则法药不具。又说净持戒者则心不悔。乃至离欲心得解脱。是诸功德皆由持戒。故名定具。又有业障烦恼障。是二障果名为报障。若净持戒则无此三障。若心无障则能成定。又净持戒者不败坏故必至泥洹。如恒水中材。又净持戒故能安立。持戒能遮不善身口业。禅定能遮不善意业。如是遮诸烦恼。得真实智则毕竟断。又道品楼观以戒为柱。禅定心城以戒为郭。度生死河以戒为桥梁。入善人众以戒为印。八直圣田戒为疆畔。如田无畔水则不住。如是若无净戒则定水不住。问曰。云何名净持戒。答曰。若行者深心不乐为恶。非畏后世及恶名等。名净持戒。又行者以心净故持戒清净。如七淫欲经中说。身虽不犯心不净故戒亦不净。又破戒因缘是诸烦恼。若能制伏为净持戒。又声闻持戒但为泥洹。求佛道者以大悲心为一切众生不取戒相。能令此戒如菩提性。如是持戒名曰清净。善知识者经中说。以二因缘能生正见。一从他闻法。二自正忆念。所从闻法名善知识。问曰。若尔何故但说善知识耶。答曰。经中说。阿难问佛。我宴坐一处作如是念。遇善知识则为得道半因缘也。佛言莫作是语。善知识者。则为得道具足因缘。所以者何。生老病死众生得我为善知识。则于生老病死皆得解脱。又众生因善知识。则能增长戒等五法。如裟罗树。因雪山故五事增长。又佛尚自乐善知识。如初得道时。作如是念。若人无师则无所怖畏。无恭敬心常为恶法所覆。无安隐行。我当以谁为师依谁而住。作是念已遍观一切无胜己者。即生念言。我所得法因此成佛。当还依此法。梵等诸天亦赞言。尔无胜佛者。一切诸佛皆以法为师。又善知识犹如明灯。有目无灯则不能见。如是行者虽有福德利根因缘。无善知识则无所益。问曰。何者是善知识。答曰。随能令人增长善法名善知识。又一切善人住正法者。皆是天人世间善知识也。守护根门者。谓正忆念。行者不可闭目不视。但应一心正念现前。又名正慧。以此正慧能坏前缘。坏前缘故能不取相。不受相故不随假名。若不守诸根以取相故。诸烦恼生。流于五根即破戒等善法。若能守根门则戒等坚固。饮食知量者。不为色力淫欲贪味故食。为济身故。问曰。行者何故为济身耶。答曰。为修善法故。若离善法则无道。无道则无离苦。若人不为修善故食。则唐养怨贼亦坏施主福。损人供养。如是不应食人之食。问曰。饮食以何为量。答曰。随能济身是名为量。问曰。应食何食。答曰。若食不增冷热等身病贪恚等心病。是则应食。是食亦应随时。若知此食于此时能增冷热贪恚等病。则不应食。问曰。诸外道言。若食净食则能得净福。谓随意所嗜色香味触。水洒咒愿然后乃食。是名为净。此事云何。答曰。饮食无有决定净者。所以者何。若以残食为不净者。一切饮食无非残者。如乳为犊残。蜜为蜂残。水为虫残花为蜂残。果为鸟残如是等。又此身从不净生。体性不净不净充满。饮食先是不净。后入身中无一净者。但以倒惑妄谓为净。问曰。若都无净则与旃陀罗等有何差别。答曰。又以不杀不盗不邪命等。如法得食以观食过。智慧水洒然后乃食。非但水洒便名为净。初夜后夜损睡眠者。行者知事由勤成故不睡眠。又见睡眠空无所得。若汝以睡眠为乐。此乐少弊不足言也。又行者不乐烦恼同处。如人不乐与怨贼住世。岂有人于贼阵中而当睡寐。故不睡眠。问曰。睡眠强来云何除遣。答曰。是人得佛法味。深心欢喜故能除遣。又念生死中老病死过。心则怖畏故不睡眠。又行者见得人身诸根具足得值佛法能别好丑是为甚难。今不求度何时当得解脱。故勤精进以除睡眠。

恶觉品第一百八十二

具足善觉者。若人虽不睡眠而起不善觉。所谓欲觉嗔觉恼觉。若亲里觉国土觉不死觉利他觉轻他觉等。宁当睡眠勿起此等诸不善觉。应当正念出等善觉。所谓出觉不嗔恼觉。八大人觉。欲觉者谓依欲生觉。于五欲中见有利乐。是名欲觉。为衰恼众生是名嗔觉恼觉。行者不应念此三觉。所以者何。念此三觉则得重罪。又先已说贪等过患。以此过患故不应念。问曰。何故不说痴等觉耶。答曰。是三恶觉次第而生。余烦恼不如是。行者或念五欲故生贪觉。不得所贪故生嗔恚。嗔成名恼。是故不说痴等。又痴所成果所谓贪恚。若从贪恚生不善业。此三觉名不善业因。如经中说。如有土封夜则烟出昼则火然。烟则是觉火名为业。亲里觉者。由亲里故起诸忆念。欲令亲里得安隐乐。若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种种同事。名亲里觉。行者不应忆念此觉。所以者何。本出家时。已舍亲里。今依此觉则非所宜。又若出家人还念亲里。则唐舍家属空无所成。以爱亲里故生贪着。贪着故守护。守护因缘鞭杖等业次第而起。是故不应生亲里觉。又与亲里和合则不能增长善法。又行者当念一切众生生死流转无非亲里何故偏着。又生死中为亲里故忧悲啼哭泪成大海。今复贪着则苦无穷已。又众生以利益因缘便相亲爱。无有决定。又念亲里者是愚痴相。世间愚人未有自利。而欲利他。若念亲里则少自利。以此等故行者不应起亲里觉。国土觉者。行者生念。某处国土丰乐安隐。当往到彼可得安乐。又心轻躁欲遍游观。行者不应起如是觉。所以者何。一切国土皆有过恶。有国大寒有国大热。有国多险有国多病。有国多盗贼。有如是等种种诸过故不应念。又轻躁者则失禅定。随所乐处能增善法则名为好。何用遍观诸国土耶。一切国土但可远闻。到不必称。以世间人多过言故。有游诸国者受种种苦。又身是苦因。持此苦因随所至处则受诸苦。又受苦乐皆由业因。虽复远去亦无所益。是故不应起国土觉。不死觉者。行者作如是念。我徐当修道。先当读诵修多罗比尼阿毗昙杂藏菩萨藏。广综外典多畜弟子。牵引善人供养四塔。劝化众生令大布施。后当修道名不死觉。行者不应起如是念。所以者何。死时不定不可豫知。若营余事中则命尽不得修道。后将死时心悔忧恼。我唐养此身空无所得。与畜生同死。如经中说。凡夫应二十种自折伏心。谓如是念。我但形服异俗空无所得。乃至当以不调至死。又智者不作所不应作。如法句中说。不应作不作。应作则常作。忆念安慧心诸漏则得尽。又经中说。未得四谛者方便为欲得。当勤加精进甚于救头然。是故不应起不死觉。又不死觉是愚痴气。何有智者知命无常如条上露而能保一念。又经中说。佛问诸比丘。汝等云何修习死想。有答佛言。我不保七岁。或言六岁。如是转减乃至须臾。佛言。汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言。我于出息不保还入。入息不保还出。佛言。善哉善哉。汝真修死想。是故不应起不死觉。利他觉者。于非亲里中欲令得利。若作是念。令某富贵安乐能行布施。某则不及。行者不应起如是觉。所以者何。不以念故便能令他得苦乐也。但自以此坏乱定心。问曰。欲令他利非慈心耶。答曰。行者求道应念第一义。利谓无常等。是中虽少有福。以能妨道利少过多。乱定心故。若以散心念利他人。则不能见贪着过患。故不应念。轻他觉者。行者若念此人种姓形色富贵伎能。及持戒利根禅定智慧等皆不如我。行者不应起如是觉。所以者何。一切万物皆无常故。若上中下有何差别。又此人身发毛爪齿皆名不净。等无有异。又老病死等衰恼亦同。又一切众生内外苦恼皆等无异。又凡夫富贵是罪因缘。又富贵不久还为贫贱。是故不应起轻他觉。又此憍慢是无明分。智者云何当起此觉。

成实论卷第十八

善觉品第一百八十三

出觉者。心乐远离。若离五欲。及色无色界。乐此远离故名出觉。此远离乐。无诸苦故。随贪著有苦。无贪着则乐。于诸觉中二觉名乐。谓无嗔觉。无恼觉。所以者何。此二觉名安隐觉。如如来品中说。如来常有二觉现前。谓安隐觉。及远离觉。安隐觉者。即是不嗔恼觉。远离觉者。即是出觉。又念此三觉则福增长。亦能成心定。又心得清净。又念此三觉能障诸缠。诸缠断故速能证断。又行者以乐远离多集善法。故能速得解脱。八大人觉者。佛法中若少欲者能得利益。非多欲者。知足者远离者精进者正忆者定心者智慧者无戏论者能得利益。非戏论者是名为八。少欲行者为修道故必欲所须。但不多求余无用物。是名少欲。知足者。有人若以因缘若为持戒若令他人心得清净。是故少取而心不以为足。若人少取心以为足。是名知足。有人虽取少物而求好者。是名少欲非知足也。若趣得少物是名知足。问曰。若取所须名少欲者。一切众生皆名少欲。以其各有所须故。答曰。行者以不着心取但为用故。故不多取。不如世人为严饰名闻长取多物。问曰。行者何故少欲知足。答曰。于守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同。以此过故少欲知足。又行者若不少欲知足。则贪心渐增。为财利故求不应求。为贪乐财利终无安隐。以深着故。又是人出家为远离乐。以贪利故忘其所为。又亦不能舍诸烦恼。所以者何。外物尚不能舍。况内法耶。又见利养是衰恼因如雹害禾。是故常习少欲知足。又见施物难偿。如负债不偿。后受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃。如佛说。我不近利养。利养勿近我。又此行者善法充足。故舍利养。如佛说。诸天尚不能得出乐离乐寂灭乐真智乐如我所得。故舍利养。又如舍利弗说。我善修无相。持空三昧观一切外万物。视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者。如饮碱水不能除渴。是故勤求智慧为足。又见多欲者。常发愿求多得少。故常有苦。又见乞求者人所轻贱。不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所应。人与不取则是所宜。是故应行少欲知足。远离者。若于在家出家人中行身远离。于诸烦恼行心远离。是名远离。问曰。行者何故远离。答曰。诸出家人。虽未得道以远离为乐。诸白衣等处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离则心易寂灭。如水不扰自然澄清。故行远离。又此远离法为恒沙等诸佛所赞。何以知之。佛见比丘近聚落宴坐。心则不悦。又见比丘空处睡卧佛则心喜。所以者何。近聚宴坐多诸因缘散乱定心。令应得不得应证不证。空处睡卧虽小懈怠。若起求定则散心能摄。摄心能得解脱。又因取相故起贪等烦恼。空处无色等相烦恼易断。如火无薪则自然灭。又经中说。若比丘乐于众住乐杂言说。不离众故尚不能得爱缘解脱。何况能得不坏解脱。远离行者。必能俱证。又如灯离风则能明照。行者如是。远离行故能逮真智。精进者行者若行正勤。断不善法修集善法。是中勤行故名精进。如是则能得佛法利。所以者何。以集善法日日增长。如忧钵罗钵头摩等随水增长。懈怠行者。犹如木杵从初成来日日减尽。又精进者。以得利故心常欢乐。懈怠行者。恶法覆心恒怀苦恼。又精进者。于念念中善法常增长无有减损。又深行精进得最胜处。谓诸佛道。如经中佛语阿难。深修精进能至佛道。又精进者定心易得。又钝根精进尚于生死速得解脱。利根懈怠则不能得。又所有今世后世世间出世间利。皆因精进。一切世间所有衰恼皆因懈怠。如是见懈怠过精进利益。故念精进。正忆者常于身受心法修正安慧。问曰。念此四法得何等利。答曰。恶不善法不来入心。如善守备则恶人不入。又如瓶满更不受水。此人如是善法充满不容诸恶。又若修此正忆。则摄解脱分一切善法。如饮海水则饮众流。以一切水在大海故。又修此正忆名住自在行处。烦恼魔民所不能坏。如鹰鵽喻。又此人心安住难动。如圆瓶入制。又此人不久当得利益。如比丘尼经中说。诸比丘尼问阿难言。大德。我等善修念处觉异于本。阿难言。善此法应尔定心者若习定心得微妙利。如经中说。修定心者能如实知。又以此人身得过人法。谓身出水火飞行自在等。又此人得乐。乃至诸天及梵王等所不能及。又此人名为所应为不应为者则不为也。又善修习定。则善法常增。又修习定者后心不悔。是人名为得出家果。亦名顺佛教者。不如余人空受供养。是人能报施福。余人不能。又此定心法诸佛贤圣皆所亲近。又能堪受一切善法。又若定能成则得圣道。若不能成则生净天。谓色无色界。所以者何。以布施等不能得如是事。谓能究竟不造诸恶。如经中说。若小儿从生习慈能起恶心思恶事不。不也世尊。此皆是定力。又定心名真智慧因。真智慧能尽诸行。诸行尽故诸苦恼灭。又行者于一切世间出世间事。应念即办不劳加功。余人尚不能发心量其所得。故说定心能获利益。智慧者智者心中不生烦恼。若生即灭。如一渧水堕热铁上。又智者心不起诸想。若起即灭。如条上露见日则晞。又若有智眼能观佛法。如有目者日能为用。又智者名得佛法分。如所生子得父财分。又智慧者名曰有命。余则名死。又智慧者名真道人。能知道故。又智者知佛法味。如舌根不坏能别五味。又智慧者。于佛法中心定不动。犹若石山风不能动。又智慧者名信。以得四信不随他故。又得圣慧根名佛弟子。余人名外凡夫。故说智者能得利益。无戏论者。若一异论名为戏论。如阿难问舍利弗。若六触入离欲灭尽更有余耶。舍利弗言。六触入离欲尽灭已若有余是不可论。而汝论耶。若无亦有亦无非有非无。问答亦尔。问曰。是事何故不可论耶。答曰。此问实我法若一若异。是故不答。我无决定。但五阴中假名字说。若以有无等答。即堕断常。若以因缘说我。即非戏论。又若人见众生空法空则无戏论。故说无戏论者得佛法利。是名具足善觉。

后五定具品第一百八十四

具善信解者。行者若能好乐泥洹。憎恶生死名善信解。如是信解速得解脱。又乐泥洹者心无所著。有乐泥洹则无怖畏。所以者何。若凡夫心念泥洹。即生惊怖。我当永失。问曰。何因缘故信解泥洹。答曰。行者见世间无常苦空无我。则于泥洹生寂灭想。又此人本性烦恼轻微。闻说泥洹则心信乐。又若从善师若读经书。闻生死过患。如无始经及五天使等诸经中说。则厌离生死信乐泥洹。具行者分者。如经中说。五行者分。一谓有信。二谓心不谄曲。三谓少病。四曰精进。五名智慧。有信名于三宝四谛心无疑悔。无疑悔故能速成定。又有信者心多喜。故能速成定。又信者心调易摄。故疾得定。问曰。若由定生慧。后能断疑。今云何先定已说无疑。答曰。以多闻故能断所疑。非得定故。又生深信家。与信者同事常修信心。虽未得定而能不疑如是等。不谄曲者。以质直心无所隐藏。是则易度。如人向医具说病状则易救疗。少病者。能初夜后夜精进不息。若多疾病则妨行道。精进者。为求道故常勤精进。如攒燧不息则疾得火。智慧者。以有智故四事得果。所谓圣道。问曰。念处等法亦名行者分。何故但说此五法耶。答曰。虽俱是分此法最胜。是行者所须。是以独说。亦离一切恶集一切善。名行者分。如瞿尼沙经中说。具解脱处者。谓五解脱处。一者若佛及尊胜比丘。为之说法。随其所闻则能通达语言义趣。以通达故心生欢喜。欢喜则身猗。身猗则受乐。受乐则心摄。是初解脱处。行者住此解脱处。故忆念坚强心则摄定。诸漏尽皆灭必得泥洹。二者善讽诵经。三者为他说法。四者独处思量诸法。五者善取定相。谓九相等。皆如上说。问曰。佛及尊胜比丘。何故为此行者说法。答曰。以堪受法能获大利。是故为说。又此比丘因佛出家。诸根纯熟故为说法。尊胜比丘以同所业故为说法。又此行者必须闻法。是故为说。又此人有净戒等功德成熟。犹如完器堪任受盛。故为说法。此名三慧。通达语言是多闻慧。通达义趣是思惟慧。从此二慧能生心喜。乃至摄心生如实智。是名修慧。此三慧有三种果。谓厌离解脱。又闻法读诵为人说法。是多闻慧。思量诸法名思惟慧。善取定相是名修慧。问曰。心解脱漏尽是二有何差别。答曰。以定遮烦恼故说心解脱。永断烦恼故说漏尽。问曰。若持戒等法亦是解脱处。如说持戒则心不悔。心不悔则欢喜等。或因施等亦得解脱。何故但说此五法耶。答曰。以胜故独说。又问。此法有何胜耶。答曰。是解脱近因。戒等以远故不说。又问。云何知是近因。答曰。行者闻法。知阴界入等但众法和合中无我。故则破假名。破假名即是解脱。故名近因。又经中说。多闻功德谓不随他教。心易摄等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德。能灭烦恼至泥洹等。于此寂灭法中。若听若诵若自思量则速解脱。故名近因。又施得大富。持戒尊贵多闻得智。以智慧故得尽诸漏。不以富贵故知近因。又舍利弗等称大智者。皆由多闻。问曰。若以多闻心易摄者。阿难何故初中后夜不得解脱。答曰。阿难头未到枕。即得解脱。是故数在希有法中何故不速。又阿难于此夜中精进小过。以疲极故不得解脱。又阿难自誓。我于今夜必得漏尽。亦如菩萨于道场自誓。谁有此力。如阿难者皆是多闻之力。无障碍者。所谓三障。业障报障烦恼障。若人无此三障则不堕难处。若离诸难则堪受道。又此人名具足四轮。谓好国土依止善人自发正愿。先世福德。又能成就四须陀洹分。谓亲近善人喜听正法。自正忆念能随法行。又能弃舍贪等三法。如经中说。不断三法则不能度老病死。不著者不着此岸。不着彼岸不没中流。不出陆地不为人取及非人取。不入洄澓不自腐烂。此岸谓内六入。彼岸谓外六入。中流谓贪喜。陆地谓我慢。人取谓与在家出家和合。非人取谓持戒为生天上。洄澓谓返戒。腐烂谓破重禁。若人于内入计我。即于外入生我所心。从内外入生贪喜。故即于中没。从此则生我慢。所以者何。若人着身受有乐故。人来轻毁则生憍慢。如是以我我所贪喜我慢乱其心。故能成余事。问曰。此喻中以何为水。若以八直圣道为水。则不应以内外六入为岸。贪喜等为中流。亦不应有洄澓腐烂。若以贪爱为水。云何随此得至泥洹。答曰。以八直圣道为水。譬喻不必令尽相似。如此木若离八难必至大海。比丘如是离诸流难则随八圣道水流入泥洹。如言乳如贝。但取其色不取坚软。言面如月但取盛满不取形也。又行者出圣道已着内外入。不如此木即于水中着此彼岸腐烂等也。有论师言。如恒河水必至大海。如是八圣道必至泥洹。故以为喻。如是略说十一定具。若有此法自然得定。

出入息品第一百八十五

阿那波那十六行。谓念出入息若长若短。念息遍身除诸身行。觉喜觉乐觉心行。除心行念出入息。觉心令心喜令心摄。令心解脱。念出入息随无常。观随断离灭观。念出入息若长若短。问曰。云何名息长短。答曰。如人上山。若担重疲乏故息短。行者亦尔。在粗心中尔时则短。粗心者所谓躁疾散乱心也。息长者。行者在细心中则息长。所以者何。随心细故息亦随细。如即此人疲极止故息则随细。尔时则长息。遍身者行者信解身虚。则见一切毛孔风行出入。除身行者。行者得境界力心安隐故。粗息则灭。尔时行者具身忆处。觉喜者是人从此定法心生大喜。本虽有喜不能如是。尔时名为觉喜。觉乐者从喜生乐。所以者何。若心得喜身则调适。身调适则得猗乐。如经中说。心喜故身猗。身猗则受乐。觉心行者。见喜过患以能生贪故。贪是心行从心起故。以受中生贪故。见受是心行。除心行者。行者见从受生贪过。除灭故心则安隐。亦灭除粗受。故说除心行。觉心者行者除受味故。见心寂灭不没不掉。是心或时还没。尔时令喜。若心还掉尔时令摄。若离二法尔时应舍。故说令心解脱。行者如是心寂定故生无常行。以无常行断诸烦恼。是名断行。烦恼断故心则厌离。是名离行。以心离故得一切灭。是名灭行。如是次第得解脱。故名十六行念出入息。问曰。何故念出入息名为圣行天行梵行学行无学行耶。答曰。风行虚中虚相能速开导坏相。坏相即是空。空即是圣行。故名圣行。为生净天故名天行。为到寂灭故名梵行。为得学法故名学行。为无学故名无学行。问曰。若观不净深厌离身。速得解脱。何用修此十六行耶。答曰。不净观未得离欲自恶厌。身心则迷闷。如服药过则还为病。如是不净喜生恶厌。如跋求沫河边诸比丘不净观故深生恶厌。饮毒坠高等种种自杀。此行不尔。能得离欲而不生恶厌。故名为胜。又此行易得。自缘身故不净易失。又此行细微。以能自坏身故。不净行粗坏骨相难。又此行能破一切烦恼。不净但破淫欲。所以者何。一切烦恼皆因觉生。念出入息为断诸觉故。问曰。出入息为属身。为属心耶。答曰。亦属身亦属心。所以者何。处胎中无。故知由身。若第四禅等及无心者。无故知由心。问曰。息不故起不应由心。所以者何。是息不由意起。如心念余事息常出入。如食自消如影自转。非人为也。答曰。息不故起不由忆念。但以众缘和合故起。若有心则有。无心便无。故知由心。有随心差别。粗心则短细心则长。又出入息由地由心。若在出入息地。亦有出入息地心。尔时则有出入息地。所谓欲界及三禅。若在出入息地而无出入息地心。及在无心尔时则无。若在无出入息地。尔时亦无。问曰。息起时先出耶先入耶。答曰。生时先出死时后入。出入第四禅亦如是。问曰。是念出入息云何名具足。答曰。行者若得此十六行。尔时名具足。有论师言。以六因缘故名具足。所谓数随止观转缘清净。数名数出入息从一至十。数有三种。若等若过若减。等谓十数为十。过谓十一数名为十。减名数九为十。随名行者心随息出入。观名行者见息系身如珠中缕。止名令心住出入息。转谓转身缘心令受缘心。现前心法亦尔。清净名行者离一切烦恼诸难心得清净。此不必定。所以者何。是诸行中不必要用数随二法。行者但令心住息中断诸觉。故若能行十六种名为具足。又此具足相不决定。钝根所行。于利根者则非具足。问曰。是出入息经中何故说名为食。答曰。若息出入停等。身得快乐。如得美食。益身调适。故名为食。问曰。此十六行中尽念出入息耶。答曰。是人名坏裂五阴方便。若坏裂五阴除假名已。更复何用念出入息。是名身忆。四种忆身故名身忆。问曰。忆缘过去息是现在。何故名忆。答曰。是破假名智以忆名说。诸心数法更相为名。如十想等。亦忆先后所行故名为忆。问曰。长短等中不说圣行。云何无行名忆处耶。经中说。若行者学出入息。若长若短若遍身。若除身行。尔时名身忆处。答曰。是名初方便道。为心清净故后名断道。又此中有无常等行。但此经不说。余经中说。行者于出入息中观身生相灭相及生灭相。又说观身无常等。但第四中无常等行具足故说。

定难品第一百八十六

是定若离障碍诸难。能成大利。定难者。所谓粗喜。如经中说。我生粗喜心难法。行者不应生此粗喜。以有贪着等过乱定心故。问曰。从法生喜云何能令不生。答曰。行者念空则不生喜。以有众生想故生喜。五阴空无众生。云何当喜。又行者应作是念。以因缘故种种法生。谓光明等。是中何所喜耶。又行者见所喜法寻皆败坏。粗喜则灭。又行者更求大事。不以光明等法。为是故不生喜。又行者见灭相利故。不以光明等相为喜。又此行者修习寂灭欲尽烦恼。故不生喜以此等缘能灭粗喜。又有怖畏定难。行者见可怖缘故生怖畏。世间所有可怖畏处行者悉见。于此事中皆应谛观无常败坏不应随也。所以者何。坐禅法中有此因缘见可畏事。不可以此而生怖畏。是事虚妄皆空。如幻能诳凡人非真实也。如是思惟则离怖畏。又依空法则无怖畏。又作是念。我行力故感此异相不应怖畏。又自念。身有戒闻等功德具足。无可加害因缘故不怖畏。又此行者乐道深故。不惜身命何所怖畏。又此人心常处正念。是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏。怖畏是怯弱相。以如是等灭除怖畏。又有不适定难。谓行者有冷热等病。若疲极失睡。谓因缘故令身不适。有贪忧嫉垢等诸烦恼。令心不适则失禅定。是故行者应自将护身心令其调适。又有异相定难。所谓垢相亦有非垢相能乱禅定。如布施等相。又有不等定难。所谓精进若迟若疾。疾则身心疲极。迟则不取定相。俱退失定。如捉鸟子急则疲极缓则飞去。又如调弦若急若缓俱不成音。又精进若速则难究竟。如佛语阿那律。汝精进过。后当懈怠。所以者何。若精进过则事不成。还堕懈怠。精进若迟事亦不办。是故不等名为定难。又有无念定难。谓不念善法。设念善法则非所受。又不念定相而念外色。是名不念。行者应一心精进念所受法如擎油钵。又有颠倒定难。谓多欲人受行慈心。多嗔恚人修习不净。上二种人观十二因缘。又没心中修止。踔心中行精进。是二心中行舍。是名颠倒。又有多语定难。谓多觉观觉观是语言因故。又心不乐住。强系在缘。又有不取相定难。相有三种。所谓止相进相舍相。又有三相谓入定相住相起相。行者不善分别如是等相。故失禅定。又有慢定难若谓我能入定彼不能入。是名憍慢。若谓彼能而我不能。是不如慢。若未得定自谓为得。是增上慢。于不妙定而生妙想。是名邪慢。又贪等法亦名定难。如经中说。若行者一法成就。则不能观眼无常。所谓贪也。问曰。一切未离欲人皆不能观眼无常耶。答曰。此言少失。应说现在起贪不能观眼无常。有成就中亦有差别。有人贪等厚重常来在心则能障定。若薄而不常。则不能为难。又经中说十三恶法皆名定难。十三白法皆是顺定。所谓佛言若不断三法则不能度老病死。谓贪恚痴。若不断三法则不能断贪恚痴。谓身见戒取疑。次有三法谓邪念邪行没心。次有三法谓妄忆不安慧乱心。次有三法谓调戏不守诸根破戒。次有三法谓不信邪戒懈怠。次有三法。谓不喜善人恶闻正法。喜出他过。次有三法。谓不恭敬难可与语。习恶知识。若不断三法则不能断不恭敬难与语恶知识。谓无惭无愧放逸。若能断无惭无愧放逸。则断不恭敬难与语恶知识。乃至能断身见戒取疑。则能断贪恚痴度老病死。是中度老病死。谓无余涅槃断贪恚痴。谓阿罗汉果。有余涅槃断身见戒取疑。谓三沙门果。断邪念邪行没心。谓在暖等达分善根。断妄忆念不安慧乱心。谓修四忆念处。断调戏不守诸根破戒。谓受出家戒。断不喜善人。恶闻正法喜出他过。不信邪戒懈怠不恭敬难可与语习恶知识无惭无愧放逸。谓在家清净。所以者何。若人独处为恶不羞。是名无惭。此人于后恶心转增。众中为恶亦无所耻。是名无愧。失善法本二白法故。常随恶法是名放逸。以成就此三恶法故。不受所尊师长教悔。名无恭敬。反悷师教名难与语。如是则远离师长亲近恶人名习恶知识。于此中从无惭生无恭敬。从无愧生难与语。从放逸生习恶知识。故为不信。受邪戒法常为懈怠。习近恶人教令不信。言为恶无报。或闻行恶得报。即便受行鸡狗等法。望速毕罪。受行此法不觉有利故生懈怠。以懈怠故不喜善人。谓无真实行正行者。亦恶闻正法。谓行正法皆如邪法无所利益。以心浊故喜出他过。谓他行法皆如自己都无所得。如是不能制烦恼。故心则戏调。以戏调故不摄诸根则能破戒。以破戒故妄生忆念。行不安慧心志散乱便生邪念。生邪念故便行邪道。行邪道时不得利。故心则迷没。心不明故不断三结。不断三结故。不能断贪等烦恼病等诸衰。与此相违名为白法。又有愁忧定难。行者生念。我于尔所年月岁数。不能得定故生愁忧。又贪着喜味亦是定难。又有不乐定难。虽得好处善师等缘心亦不乐。又贪等诸盖皆名定难。取要言之。乃至衣服饮食等法。减损善根增长不善皆名定难。应当觉知勤求舍离。

止观品第一百八十七

问曰。佛处处经中告诸比丘。若在阿练若处。若在树下若在空舍。应念二法。所谓止观。若一切禅定等法皆悉应念。何故但说止观。答曰。止名定观名慧。一切善法从修生者。此二皆摄。及在散心闻思等慧亦此中摄。以此二事能办道法。所以者何。止能遮结。观能断灭。止如捉草观如镰刈。止如扫地观如除粪。止如揩垢观如水洗。止如水浸观如火熟。止如附痈观如刀决。止如起脉观如刺血。止制调心观起没心。止如洒金观如火炙。止如牵绳观如用刬。止如镊镊刺观如剪刀剪发。止如器钾观如兵杖。止如平立观如发箭。止如服腻观如投药。止如调没观如印印。止如调金观如造器。又世间众生皆堕二边。若苦若乐。止能舍乐观能离苦。又七净中戒净心净名止。余五名观。八大人觉中六觉名止。二觉名观。四忆处中三忆处名止第四忆处名观。四如意足名止四正勤名观。五根中四根名止慧根名观。力亦如是。七觉分中三觉分名止。三觉分名观。念则俱随。八道分中三分名戒。二分名止。三分名观。戒亦属止。又止能断贪观除无明。如经中说。修止则修心。修心则贪受断。修观则修慧。修慧则无明断。又离贪故心得解脱。离无明故慧得解脱。得二解脱更无余事故但说二。问曰。若止观能修心修慧。修心慧故能断贪及无明。何故定说止能修心能断贪爱。观能修慧能断无明。答曰。散心者诸心相续行色等中。此相续心。得止则息故说止能修心。从息心生智。故说观能修慧。以生观已后有所修皆名修慧。初慧名观后名为慧。若经中说修止断贪。是说遮断。何以知之。色等外欲中生贪。若得止乐则不复生。如经中说。行者得净喜时舍不净喜。若说无明断是究竟断。何以知之。无明断故贪等烦恼断灭无余。经中亦说离贪故心得解脱是名遮断。离无明故慧得解脱是毕竟断。有二种解脱时解脱不坏解脱。时解脱是遮断。不坏解脱是毕竟断。问曰。时解脱是五种阿罗汉无漏解脱。不坏解脱是不坏法阿罗汉无漏解脱。何故但说遮断耶。答曰。此非无漏解脱。所以者何。时解脱名但以上力少时遮结。而未能永断。后则还发故非无漏。又此解脱名时爱解脱。漏尽阿罗汉无所可爱。问曰。若尔则无圣所爱戒。答曰。以诸学人漏未尽故我心时发。是故于戒生爱。非阿罗汉我心永灭而生爱也。问曰。瞿提阿罗汉于时解脱六返退失。恐第七退故以刀自害。若失有漏不应自害。故知时解脱不名有漏。答曰。此人退失所用断结禅定。于此定中六返退失。第七时还得此定。便欲自杀。尔时寻得阿罗汉道。是故魔王谓。学人死绕尸四边遍求其识来。白佛言。世尊。云何汝弟子未漏尽而死。佛言。此人已拔爱根得入泥洹。问曰。若断贪名遮断者。经中说。从贪心得解脱。从恚痴心得解脱。又说断贪喜故心得好解脱。又说从欲漏心得解脱。如是皆应名遮解脱非实解脱。答曰。是中亦说无明断。故知是毕竟解脱。若说断贪或是遮断或毕竟断。若不生真智则是遮断。随生真智是毕竟断。无有用止能毕竟断贪。若然者。外道亦能毕竟断贪。而实不然。故知但是遮断。问曰。经中说。以止修心依观得解脱。以观修心依止得解脱。是事云何。答曰。行者若因禅定生缘灭智。是名以止修心依观得解脱。若以散心分别阴界入等。因此得缘灭止。是名以观修心依止得解脱。若得念处等达分摄心。则俱修止观。又一切行者。皆依此二法得灭心解脱。

修定品第一百八十八

问曰。汝言应修习定。是定心念念生灭。云何可修。答曰。现见身业虽念念灭。以修习故有异技能。随修习久转转便易。口业亦尔。随所习学转增调利坚固易忆。如读诵等。当知意业虽念念灭亦可修习。如火能变生水能决石风能吹物。如是念念灭法皆有集力。久随习烦恼则随炽盛。如人世世修习淫心则成多欲。恚痴亦尔。如经中说。若人随念何事心则随向。如常随欲觉心则向欲。二觉亦尔。故知此心虽念念灭亦可修习。又修名增长。现见诸法皆有增长。如经中说。行者以邪念故。欲等诸漏未生。则生生者增长。谓从下生中从中生上。如种牙茎节花叶果实。现见皆从因渐次增长。定慧等法亦应如是。又现见勋麻其香转增。是香及麻念念不住而有勋力。故知念念灭法亦可修习。问曰。麻是住法花香来勋。无有住心。以念念灭智而来修习云何为喻。答曰。无有住法一切诸法皆念念灭。此事先成故非难也。又若法不念念灭则无修习。即体常住修何所益。若法念念灭。以下中上法故有修习。问曰。诸花到麻能勋。智不及心故无修习。答曰。先业喻中是事已明。所谓后业不到先业。先语不待后语。而身口业亦有修相。是故汝言不到不修。不名为难。又现见因果虽不同时。亦得从因有果。如是心法虽念念灭亦有修习。又如种得水虽不到牙等。亦能令牙等滋茂。如是智慧修习先心后心增长。问曰。若麻念念灭则异麻生。是麻为勋生。为不勋生。若不勋生终无有勋。若勋生者复何用久勋。答曰。以因勋故。如种得水则牙滋茂。如是因先花合而异麻生。是则勋生。汝言何用久勋。如汝经中说。因火合法微尘黑相灭赤相生。若初火合法灭黑相者。不应更生黑相。若初火合法生赤相者。复何须后火合法。若初火合时黑相生。赤相终不应生。若第二时赤相生。复何须久与火合。若汝意谓赤相渐生。心亦如是。有何咎耶。坏等亦尔。又诸法虽有因缘。亦次第生。如受胎等渐渐成身。如种根等亦渐次生。如是定慧等法虽念念灭。亦以下中上法次第而生。又修法微细异心相续。如羽毛暖微卵则渐变。掌肌软故斧柯微尽。心亦如是。定慧妙故渐次修习。又修习法时到乃知。如偈中说。一分从师受一分因友得。一分自思惟。一分待时熟。若人虽复终日读诵。不能明了。如时熟者如以多华一时勋麻。不如少华渐渐久勋。膏润水浸漯墙壁等皆亦如是。现见种根牙等增长微细尚不能见。日日所长如毫末许。小儿等身酥乳等熟亦复如是。故知修法微妙难觉。问曰。或见有法一时顿集。有人先不见色见即染着。亦有少时多所通达。何故但说渐次修习。答曰。皆是过去曾修习故。知积习以渐此事已明。又非但发心能有所成。如经中说。若于善法不勤修习。而但愿欲不受诸法。于诸漏中心得解脱。是人所念终不从愿。以不能勤修善法故。行者若能勤修善法。虽不发愿亦于诸漏心得解脱。以从因生果不须愿故。犹如鸟雀要须抱卵。不以愿故禽从[穀-禾+卵]出。又不以愿故灯明清净。要须备具清油净炷。无物触动其明乃净。又非但愿故能得嘉谷。必须良田好种时泽调适农功具足乃有所获。又不但愿故身得色力。要服良药肴膳等缘。乃得充满。如是非但愿故能得漏尽。要须真智乃得解脱。何有智者知从因生果。而舍其因从余求果。又修习法现见果报。如经中佛说。且置七日我教弟子。乃至须臾修习善法。于无量岁常得受乐。又诸比丘尼语大德阿难。我等善修念处。觉异于初。又经中佛告诸比丘。若人无谄曲心来至我所。我朝为说法。令夕得利。夕为说法。令晨得利。又若人得阿罗汉道。无他人与亦非非人与。但修正因故获斯利。又无上佛道尚以积习善法故得。况余事也。如经中说。佛语比丘。我依二法得无上道。一者乐善无厌。二者修道不倦。佛于善法终无齐限。又诸菩萨虽不得定亦不懈惓。所以者何。若不为善则无所获。为善亦不相伐。不为善者终无安隐。思量此已则勤精进修习善法。若发精进或得或失。不精进者永无得望。是故应勤修习。勿生懈惓。又智者究竟必应解脱。若离修习更无方便。是故智者当勤修习。勿生厌惓。又行者念。行正行必有果报。虽未便得不以为忧。又行者应念。我已曾得修习果报。以众生昔来皆得一切诸禅定故。我今正修亦必当得。故不厌惓。又正行者佛为作证。我今正行故知必得。又我得道因缘具足。谓得人身诸根完具。明识罪福亦信解脱。遇善知识。具此等缘。云何不得修习果报。又正行精进终不唐弃。故不厌惓。又烦恼断细微难觉。如柯渐尽。我诸烦恼亦当有断。但以细故不能尽觉。故知修善精进为最。又少智尚能断诸烦恼。如少光明亦能除闇。如是但得少智则为事办。故不厌惓。又久而难成。所谓得定。若得定已则余功未几。是故虽不速得。终不厌惓。又行者应念得定甚难。如昔菩萨福慧深厚。精勤六年尔乃逮得。及余比丘得定亦难。况我凡夫薄福钝根而能疾得。如是念已不生疲厌。又诸行人必应为者。所谓修定。更无余业。故得与不得要当修习。又修习者。虽不得定亦名得身远离。身远离已定则易得。又若勤修定则不负佛恩。亦以行远离故得名行者。又修习善久则成善性。乃至转身善常随逐。故能常与善人相遇。是为大利。又常修善者。或于现身而得漏尽。若死时得。若命终已化生善处。于彼间得。如闻法利中说。又行者内心发勇猛相。作如是念。我若不坏烦恼阵者终不空返。又行者依憍慢心生如是念。他人有信等善根故能得定。我今亦有何为不得。如昔菩萨从阿罗逻等仙人闻法。作如是念。是人有信等善根。故能得法。我今亦有何故不得。又行者知烦恼劣弱智慧力强。断之何难。如说比丘成就六法能以口风吹散雪山。况死无明。又行者生念。我于宿世不修定。故今不能得。今若不勤后复不得。故应勤习。又常修定故心得住处。如瓶转不止必得住处。又行者生念。我若常勤精进。若得不得后必不悔。故应一心勤修诸定。

成实论卷第十九

中智相品第一百八十九

真慧名智。真者谓空无我。是中智慧名为真智。假名中慧名想非智。所以者何。经中说。如刀能割。圣弟子以智慧刀能断结缚使缠一切烦恼。不说余法。不以不实能断烦恼。故知智慧为实。问曰。汝但说慧能断烦恼。是事不然。所以者何。以想亦能断诸烦恼。如经中说。善修无常想。故能破一切欲染色染及无色染一切戏调憍慢无明。答曰不然。慧断烦恼以想名说。佛二种语。一实语。二名字语。如经中说慈断嗔恚。而是慈法实不断结。但智能断如说智刀断诸烦恼。故知慈能断结。是名字语。又慧义经中说。解知故名慧。解知何事。谓色无常如实知无常。受想行识无常如实知无常。是名智慧。又说。圣弟子定摄心者如实知见。是故知第一义缘名为智慧。又智慧喻中说智刀慧箭等。是喻皆示断除烦恼。但真智慧能断烦恼。故知智慧为实。又偈中说。行者见世间一切诸天人退失真智故贪着于名色。世间多见虚妄常乐净等。名失真智。若见真实空无我等名得真智。故知智慧为实。又经中佛说。若人失财名失少利。若失智慧名失大利。又说。于诸利中财是少利。慧为最利。又说。于诸明中日月明小慧明第一。若慧非实。佛以何故作如是说。又经中说。慧根是圣谛摄。又说。苦集智等当知真实。缘第一谛是名智慧。又说。于诸法中智慧为上。又说。无上正遍知亦说慧眼。故知其实。又佛十力皆是智性。故知智慧为实。缘第一义。问曰。若尔则无世间智慧。答曰。实无世间智慧。何以知之。世间心缘假名。出世间心缘空无我。所以者何。世间即是假名。出于假名名出世间。问曰。汝说不然。所以者何。经中说。识何所识。谓识色声香味触法。如是阴界入等皆以识识。今是识皆应名出世间。是故汝言世间心但缘假名不能缘实。是事不然。又意识亦能实缘。以能缘受想行等故。又佛说二种正见。世间出世间。见有福罪等名为世间。若圣弟子缘苦习灭道。无漏念相应慧名出世间。又偈中说。得世上正见。虽往来生死乃至百千世。常不堕恶道。又经中说。邪行者得生善处。是人罪业未成。善缘先熟。或临死时正见相应。善心现前。故生善处。又十善道中亦说正见。汝云何言无世间智。又佛自说有三种慧。闻慧思慧修慧。闻慧思慧皆是世间。修慧二种。又佛生念。罗睺罗比丘未能成就得解脱慧。又说。五法能令未熟解脱心熟。此皆是世间智慧。又经中说。有人能出而不能观。有人能观而不能渡。得世间智故名能出。未见四谛故不能观。若见四谛而未得漏尽。故名不渡。又佛自说。法智比智他心智世智。又说。宿命智生死智皆是有漏。又说。法住智泥洹智。如是等经中说。故当知有有漏智。答曰。若有有漏智慧。今应当说有漏无漏智差别相。问曰。若法堕有是名有漏。异则无漏。答曰。何法名堕有。何法名不堕有。是事应答。若不能答则非有漏无漏相。汝言有世间心缘非假名。谓识诸尘等。是事不然。所以者何。佛说凡夫常随假名是义。以一切凡夫心不破假名。故常随我相终不得离。虽见色亦不离瓶等相。故凡夫心不缘实义。虽缘受想等法。亦见是我我所。故知一切世间心皆缘假名。汝言有诸世间智慧。谓二种正见等。今当答心有二种。痴心智心。缘假名法是名痴心。若但缘法。谓空无我是名智心。如解无明经中说。无明者不知先。不知后。不知先后。不知业。不知报。不知先后业报。如是等处处如实不知不见不解。痴妄黑闇故名为无明。如实不知者。谓不知空无我。是凡夫心常在假名缘假名故名为无明。缘空名智。今若一切世间心皆缘假名。缘假名心名为无明。何得言有世间智慧。问曰。如汝说智慧相。缘假名名无明者。今阿罗汉应有无明。亦有缘瓶等心故。答曰。阿罗汉无缘瓶等心。所以者何。初得道时已坏一切假名相。故但为事用故说瓶等。不着见慢。有三种语。一从见生。二从慢生。三从事用生。凡夫若说瓶若说人。是语皆从见生。学人虽无我见。以失正念故。于五阴中以我慢相说是人是瓶。如差摩伽经中说。事用生者。谓阿罗汉如大迦叶见僧伽梨言。是我物。天神生疑。佛释之言。此人永拔慢根烧尽因缘。云何有慢。但以世间名字故说。故知阿罗汉无瓶等心。问曰。若无世间智慧说二种正见等。经当云何通。答曰。此皆是想以智名说。佛能通达诸法实相。随可度众生立种种名。如智慧以受等名说。所谓受者于诸法得解脱。亦说善修无常等想能破一切烦恼。亦说第四不黑不白业能尽诸业。所谓学思。又说。以意断诸贪着。又说。信能度河一心度海。精进除苦慧能清净。又说。眼欲见色眼实无欲。但心欲见以眼名说。问曰。若世间智实是想者。何故名智。若无因缘说名为智。则一切想皆应名智。亦可说有二种想。一缘世谛。二缘第一义谛。答曰。不然。想有种种差别。有想极痴乃至不识世间善恶。有想次痴能别善恶。有想小痴能缘骨相等。不离假名则不能坏诸阴相。此想能顺坏阴相智。故佛说智。又此想能与实智作因。故名为智。世间有因中说果。如说食金施人五事女为戒垢。好岸渠乐法伏人乐。又七漏经中说。用断等漏因名漏。又说。以食为命。草为牛羊。亦说衣食等物皆是外命。若夺人财即是夺命。此皆说因为果。如是智因说智故无咎也。问曰。诸念处及暖等中。心能缘实法是无漏耶。答曰。无漏心能破假名。是故随心能破假名。从此以来名为无漏。问曰。齐何处心能破假名。答曰。随能具足见五阴生灭相。尔时得无常想。无常想能令行者具无我想。如说圣弟子以无常想修心。则能住无我想。以无我想修心能速得解脱贪恚痴等。所以者何。若无我想修心则能住苦想。以我想故虽苦不觉。是故若法无常无我亦苦。智者则能深生恶厌。故无我想能具苦想。问曰。汝何故坏次第说。经中说。若无常即是苦。苦即是无我。故无常想能具苦想。苦想能具无我想。答曰。经中说。无常想修。圣弟子心能住无我想。故无常想能具足无我想。又如是说亦有道理。所以者何。说我者为成后世故说我是常。是故若见五阴无常。即知无我。如经中说。若人说眼是我则无道理。所以者何。眼有生灭。若眼是我我即生灭有如是过。问曰。此二经当云何通。答曰。苦想二种。一从无常想生名坏苦想。一从无我想生名行苦想。是故二经亦不相违。问曰。若尔者念处暖等法中有无常想。此法皆应是无漏答曰。念处等中若是无漏有何咎耶。问曰。凡夫心不应是无漏。亦凡夫心有妄念等。云何当是无漏。答曰。此人非直是凡夫。是人名行须陀洹果。问曰。行须陀洹果在见谛道中。念处等法不名见谛。答曰。行须陀洹果有近有远。住念处等中名远行者。见谛名近。何以知之。佛于斧柯喻经中说。若知若见故得漏尽。知见何法。谓此色等此色等生。此色等灭。若不修道则不得漏尽。修之则得。如抱卵喻。又行者常修道品烦恼微尘。虽不数觉尽已乃知如斧柯喻。又行者常修三十七品。欲缚结缠易可散坏。如海舡喻。故知从念处来修习道品。皆名初果者。又若一念若十五念中。不得修习。当知此是远行须陀洹者。问曰。初说知此色等此色等生此色等灭。是初果道。后三喻是三果道。是故不名行初果者。答曰。若卵不抱则坏。抱则成就。如是从念处来初发修习。若不能成不名为行。能成则是学人名不烂坏能堪受者。是故若于念处等中烂坏。则名凡夫。若修习成则名行初果者。犹在[穀-禾+卵]中。若得出[穀-禾+卵]名须陀洹。故知在念处等中名远行者。又郁伽长者供养众僧。天神示言。此是阿罗汉。乃至此是行初果者。若在见谛道。云何可示。当知是远行者。又经中佛说。若无信等五根。是人名住外凡夫中。是义说有内外凡夫。若不得达分善根。名外凡夫。得名为内。是内凡夫亦名圣人。亦名凡夫。因外凡夫故名圣人。因见谛道故名凡夫。如阿难语车匿言。凡夫不能念色空无我受想行识空无我。一切诸行无常。一切法无我寂灭泥洹。尔时车匿来入法位。亦说凡夫不能念此。问曰。若近若远俱名行者。有何差别。答曰。若见灭谛名真行者。若在远分善根。见五阴无常苦空无我。而未见灭。是名名字行者。所以者何。如经中说。比丘问佛。何名见法。佛言。因眼缘色生眼识。即共生受想思等。是一切法皆无常败坏不可保信。若法无常即是苦。是苦生亦苦住亦苦数数起相亦苦。乃至意法亦如是。若此苦灭余苦不生。更无相续。行者心念。是处寂灭微妙。谓舍一切虚妄贪爱尽灭。离寂泥洹。若于此法中心入信解。不动不转不忧不怖。从此已来名为见法。故知行者。若以无常等行观见五阴。名远行者。若见灭谛名近行者。如车匿答诸上座。我亦能念色等无常。而于一切行灭爱尽。泥洹心不能入通达信解。若如是知不名见法。又说。行者若于此法以软慧信忍名信行者。过凡夫地入正法位。不得初果终不中夭。若以利慧信忍是名法行。见此法已能断三结。名须陀洹。明了无余名阿罗汉。故知见灭名近行者。问曰。行者何故不尽见灭。答曰。经中说。诸法无性。从众缘生是法甚深。一切爱尽寂灭泥洹。是处难见。佛观十二因缘灭。故成无上道。又法印中说。行者若观五阴无常败坏虚妄不坚固。亦名为空。而名知见未净。此经后说。行者作如是念。我所见所闻所嗅所尝所触所念。以此因缘生识。是识因缘为常无常。即知无常。若从无常因缘生识云何当常。是故见一切五阴无常从众缘生。尽相坏相离相灭相。尔时行者知见清净。以说灭尽名知见净。故知见灭名见圣谛。又先法住智后泥洹智。故见灭谛名得圣道。

见一谛品第一百九十

问曰。汝说但见灭谛名行果者。是事不然。所以者何。经中佛说。我及汝等不能如实见四谛。故久处生死。今见是四谛身因缘断生死根尽。更不受有。当知见四谛故名行果者。非但见灭。又佛说。上法所谓四谛。是故行者应悉知见。又说。若人法服毁形正信出家。皆为见四谛故。若人欲得须陀洹斯陀含阿那含道。皆为见四谛故。若得阿罗汉辟支佛佛道。皆已见四谛故。故知非但见灭谛也。又佛自说。四谛以次第得。又转法轮经中说。我观此苦此苦因此苦灭此苦灭道。于是中生眼智明觉。如是三转皆说四谛。又经中说。鲜净白叠投之池中即时受色。此人如是。即于一坐见四真谛。又说。行者净心正观苦谛乃至道谛。如是见故。从欲漏有漏无明漏中心得解脱。又诸经中说。圣谛处尽皆说四谛。不但说灭。又佛说四智。苦智集智灭智道智皆为四谛故。有行者法应遍见四谛。犹如良医应知病知病因破病破病药。如是行者欲脱诸苦。应知苦苦因苦灭苦灭道。若不知苦何由当知苦因苦灭及苦灭道。故知非但见灭。答曰。诸有说四圣谛利。皆于阴界入等中说。谓知此色等色等生灭。故得漏尽。又佛自说。我于色等阴中。不如实知味过出离。终不自谓得无上道。若如实知则自知得道。又城喻经说。我若未知老死老死生老死灭老死灭道。乃至诸行诸行生诸行灭诸行灭道。不自说我得无上道。若如实知自说得佛。如是等见若是得道见者。则十六心不名得道问曰。我不说此名得道见。是思惟时。答曰。四谛中亦如是说。亦可说是思惟时。若不尔应说因缘。见四谛名得道时。见五阴等为思惟时。问曰。断烦恼智名为得道。思惟五阴等不断烦恼。答曰。我先已说五阴等智亦断烦恼。如说知见色等故得漏尽。又说。见世间集则灭无见。见世间灭则灭有见。又佛自观因缘得道。又甄叔伽经中说种种得道因缘。有人观五阴得道。或观十二入十八界十二因缘等得道。故知非但以四谛得道。若汝意谓虽有是说不以此观能断烦恼。亦可说言虽观四谛不断烦恼。又要当以真谛得道。而解四谛中说。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。取要言之。五阴为苦。又说。苦因所谓贪爱。常随喜乐处处受身。观如是等不应尽漏。此皆世谛。非第一故。问曰。虽观生死等不应尽漏。略说五阴皆苦。是中有智能破烦恼。答曰。余三谛云何。故知汝自忆想分别。又观五阴皆苦。是散乱心不应得道。问曰。若不以四谛得道。当以何法得道。答曰。以一谛得道。所谓为灭。如经中说。妄名虚诳实名不颠倒。一切有为法皆虚诳妄取。故知行者随心在有为法中。皆非真实。如经中说。诸有为法虚诳。如幻如焰如梦如假借等。如法句经中说。虚妄系世间似如有坚实。实无见如有。正观则皆无。如实无男女法。但五阴和合强名男女。凡夫倒惑谓之实有行者观此五阴空无我。故即不复见。如法印经中说。行者观色无常空虚离相。无常者。谓色体性无常。空虚者如瓶中无水名曰空瓶。如是五阴中无神我。故名为空。如是观者者亦名为空。亦名知见未净。以未能见五阴灭故。后乃见灭。所谓行者作如是念。我所见闻等。故知见灭诸烦恼尽。问曰。何故见灭则烦恼尽非余谛耶。答曰。行者尔时苦想决定。若未证灭相。于有为法中苦心未定。如人不得初禅喜乐。于五欲中不生厌想。又如未得无觉观定。于觉观定不以为患。行者亦尔。未证泥洹寂灭相时不得行苦。当知见灭谛故苦想具足。苦想具足故爱等结断。问曰。若见灭谛故苦想具足。应见灭谛后烦恼方断。所以者何。见灭谛已苦想具故。答曰。非后时断。随于灭中得寂灭相。即时苦想具足。后当现前。如经中说。行者于集生相。法知尽灭相。即于法中得法眼净。又人于诸阴中常有我心。虽观诸阴无常苦等。未得永灭。若见灭谛以无相故我心永灭。问曰。若见灭谛则我心尽。何故佛观前人柔软心等为说四谛。不但说灭。答曰。此中有顺道行。何者以无常想无我想具足故。得此苦观以其近道。是故合说。问曰。若得道时断身见者。何故复说戒取疑耶。答曰。行者得道现见诸法皆空无我。即不复疑。不同凡夫闻思等观。若见道谛则知唯此一实更无余道。是故说三。问曰。若得道时见谛所断诸烦恼尽。何故但说三结尽耶。答曰。一切烦恼皆以身见为本。如佛问比丘。人以何事因何事。见何事故生如是见。唯有此身死则断灭。如是等一切见。比丘白佛。佛为法王唯愿解脱。佛言。人以色因色见色是我。故起此见。乃至识亦如是。当知因见我故生诸烦恼。所以者何。若有身见则谓此我若常无常。若定见常则是常见。定见无常则是断见。若我是常则无业无报无苦解脱。我若无常亦无业无报及苦解脱。不以修道而得泥洹。若以此见为胜。即是见取。谓能得度即是戒取。自见中爱他见中恚。以此见自高即是憍慢。皆以不如实知故起此结。即是无明。是故身见断故见谛结断。问曰。若身见断余亦断者。何故别说戒取疑耶。答曰。以其胜故。行者现见法相则无有疑。此疑疑我为有为无。亦疑此道得清净不。令见苦谛则我见断。亦知唯此一道更无有余。是故说断身见名真见苦断戒取故名修行道。于知所知法中无疑。若以正智知所知法。即断集证灭名具四谛。故说此三示无疑相。此疑从我道生。如经中说初得道相。谓见法得法知法达法。度诸疑网不随他教。于佛法中得无畏力安住果中。

一切缘品第一百九十一

问曰。何智能一切缘。答曰。若智行界入等名一切缘。所以者何。若说诸入诸界法。物事有诸缘诸尘可知识等。皆尽诸法若智能缘。名一切缘。问曰。此智不知相应共生等法。答曰。能知若缘入等。是名总相智。总相智故能缘一切。所以者何。若说十二入则更无余法。故知此智亦缘自体。问曰。经中说。二因缘生识。是故不应有自缘智。又诸智无有因缘譬喻能缘自体。如指端不能自触。眼不能自见。答曰。汝说二因缘生识此事不定。亦有无缘生智。非一切皆从二因缘生。又第六识于自阴中都无所缘。无现法故是识不能缘色等法。若能缘者盲人亦应见色。此人尔时心心数法。在去来中。去来无法为何所缘。但遮计神故如是说。若诸识生皆由此二非四因缘。或有识生无二因缘。如经中说。六入因缘触而实无触。以六入为因缘。若生则不出于六入。为遮第七入故。如是遮四因缘。故佛说二。又于过去未来虚空时方等中知生。而此法实无。此即是无缘知。问曰。若然者以此因缘过去未来等法应有。若无云何生知。于兔角龟毛蛇足等中终不生知。答曰。于作中知生。如见人去则忆去时。若闻人语。则忆语时。如是等过去中无作是故不然。问曰。今于过去为何所忆。答曰。忆无所有。汝言何故不忆兔角等。若法生已而灭是则可忆。若本来无何所忆耶。如法先名众生今虽过去亦名众生。如是先于此法生忆。故即此心还忆。非异心也。又是人先取此法相。此法虽灭而能生忆想分别法。若法于此人心生。此法失灭后意识生。能知此事是名相缘识。又是相能与后缘相识作因缘。兔角等识无相为因。是故不生。又亦应有缘兔角等识。若无云何能说。问曰。兔角性非可识。所以者何。终不生长短黑白等念。故过去法亦如是。所以者何。我等不能以过去法令现在前。如圣人知未来事。言此事当尔此事不尔。答曰。圣智力尔。法虽未有而能预知。如圣人能坏石壁入出无碍。此事亦尔。无而能知。又以忆力故。知如眼识不能分别男女。若眼识不能意识亦不应能。而意识实能是事亦尔。又如我等于先所用已灭事中生知。圣人亦尔。于无法中而能生知。又如说提婆达多无有一识能识四字。而亦能识。是事亦尔。又如诸数量别异合离此彼等。是中虽无现法亦能生识。又如人身不可以一念遍知。亦不可以分分识知。虽分分不知一念不知。而亦生人知。是事亦尔。汝言无有因缘譬喻能知自体。此中有说意能自知。言行者随心观而去来无心。故知以现在心缘现在心。若不尔终无有人能识现在心相应法。问曰。经中说。若能以慧观一切法无我。即得厌离苦。是道为清净。此智慧除自体及共生法余一切法缘。答曰。此智但有漏缘非无漏。所以者何。此偈中说即厌离苦。故知但缘苦谛。又为坏我见修无我智。我见五受阴缘。当知无我亦缘受阴。是五受阴无常故无我。如经中说。若无常即是无我。若无我即是苦。又佛语比丘。断非汝所有法。比丘言得已。世尊。佛问。汝云何得。世尊色是非我所。受想行识非我所。佛言。善哉善哉。当知但受阴中生无我心。又经中说。诸所有色若过去未来内外粗细近远大小。皆应知非我非我所。如是实以正慧观。又说。观色无我受想行识无我。观色无常虚妄如幻诳无智眼。为怨为贼无我无我所。又佛说。于此坐中有愚痴人。在无明[穀-禾+卵]无明所盲。舍离佛法生此邪见。若色无我受想行识无我。云何无我起业。而以我受故。知无我但缘受阴。又经中无处说无我智缘一切法。处处皆说五受阴缘。问曰。佛自说一切法无我。故知有为无为此智皆缘。非但缘五受阴。又说十空缘一切法。空即无我。又说诸行无常苦。一切法无我。若无我智但缘苦谛。何故不说诸行无我。以说一切法无我故。当知若说行则说有为。若说法即通一切。又说谁于一相法及别异相法智慧现在前。如明眼见色。唯诸佛世尊正智得解脱。能于一相法及别异相法。智慧现在前如明眼见色。以无我想故。诸法一相。故知无我缘一切法。非但缘苦。答曰。一切二种。一摄一切。二摄一分。摄一切者。如佛说我是一切智人一切名十二入。摄一分者。如说一切然。而无漏无为不可得然。又如来品中。说如来是一切舍者一切胜者。不可舍持戒等法。但为恶法说一切舍。不可胜余诸佛。但为余众生故说一切胜。又说。云何比丘名一切智。谓如实知六触入生灭。是名总相知一切法。非别相智。佛总别悉知名一切智。是比丘总知诸法无常等。故名一切智其名虽同而实有异名摄一分。又佛言。若法入修多罗随顺比尼不违法相。是法应受。又说。若人言此是佛语。是人语正而义非。智者于中应说正义。语此比丘。是语应与何义相称。复有说者义正而语非。是正义中应置正语。如是等经佛悉听之。又有了义不了义经。此是不了义经。何故于一事而说一切名。应知其意。又世间人于一事中亦说一切。如言为一切祠一切与食。亦说此人一切皆食。故知虽说一切无我。当知但为五受阴说。非一切法。汝说十空。此中不得有无为空。所以者何。无人于无为中生我想。故设有余空亦无所害。汝亦以苦智与空相应。是故空非一切法缘。问曰。世间空缘一切法。非无漏空。答曰。无世间空。一切空皆是无漏。又问。法印经中说。空是世间空。答曰。是出世间空。非世间空。又问。是中说知见未净。故知是世间空。答曰。我先说无漏心能破假名。是故从破假名来。名无漏心。后见灭谛离增上慢。名知见净。是故无世间空。汝说如一切行无常一切法无我。如是应有行者具足无我想。时法相具足故于无我说法名字。如见品中说。若人不见苦是即为见我。苦如实见苦。即不复见我。如实者。谓见无我。是故说一切法无我。但缘苦谛说无我行。汝说佛现前见一相异相。此亦应有以界入等为一。故说一相有何咎耶。

圣行品第一百九十二

有二行。空行无我行。于五阴中不见众生是名空行。见五阴亦无。是无我行。何以知之。经中说。见色无体性。见受想行识无体性。又经中说。因无性得解脱。故知色性非真实有。受想行识性非真实有。又经中说。五阴皆空如幻。不可说幻为真实。幻若真实有不名为幻。亦不可言无。但以无实能为诳惑。又此行者观一切空。故知五阴非真实有。如破一相故不见壁等一法。五阴亦尔。无一实法。问曰。若色等法亦非真实。今应唯一世谛。答曰。灭是第一义谛故有。如经中说。妄谓虚诳谛名如实。灭即是如实决定。故名第一义有。又行者生真实智。一切有为皆悉空无。故知灭是第一义有。问曰。汝说见五阴中无众生。因何五阴说名众生。为有漏为无漏。答曰。亦有漏亦无漏。问曰。经中说。若见众生皆是见五受阴。答曰。无漏法亦在众生数。不在非众生数木石等中。故知亦因无漏诸阴名为众生。又若圣人在无漏心。尔时亦名有心众生。故无漏心亦名众生。一切诸阴皆名受阴。从受生故。问曰。云何知皆从受生。答曰。无漏法皆从布施持戒修定等业心中生。无则不生。如经中说。为无明所覆爱结所系。故愚夫得此身智者亦如是。身即受阴。问曰。若一切阴皆名受阴。漏无漏阴有何差别。答曰。一切诸阴从受生。故皆名受阴。但不受后身故名无漏。是名差别。阴与受阴俱从受生。故曰受阴。是故此经不相违背。是二行皆缘无所有。若色等法空及体性灭。皆是无所有。问曰。此二皆缘五阴。经中说。见色空无我见受想行识空无我。答曰。因诸阴见空无我。所以者何。于众生因缘中见众生空。亦见色等法灭。问曰。是则俱缘。若行者念诸阴及空。即名缘阴及无所有。答曰。行者于众生因缘中不见众生。故即生空心。然后见空。又于五阴灭中。不见色体性受想行识体性。故知此二皆无所有缘。

见智品第一百九十三

问曰。正见正智有何差别。答曰。即是一体无有差别。正见二种。世间出世间。世间者。谓有罪福等。出世间者。谓能通达苦等诸谛。正智亦尔。问曰。汝说见智相不如是。所以者何。诸忍但见非智。尽智无生智及五识相应慧。但智非见。答曰。何故诸忍非智。问曰。以未知欲知故名未知根。若苦法忍是智。苦法忍知已。苦法智应名知根。不名未知根。是故忍非智也。又经中说。若行者于是诸法少能以慧观。忍名未讫竟。讫竟名智。若忍名观未讫。又初无漏慧始见名忍。不应以初见为智。又忍时不了。智时决了。又忍生时疑犹随逐。故忍非智。答曰。忍即是智。所以者何。欲乐忍皆是一义。行者先知苦已。然后忍乐。若先不知何所忍乐。又少语中但说观忍。而不说智。然则应受行果者无智。若汝意谓行者有智而名为忍。今亦应受忍即是智。又经中说。行者知时见时即得漏尽。又说。知见得是一义。又佛说苦智集灭道智。不说有忍。故知智即是忍。又佛解智义中说。如实知故名智。忍亦如实知。故不应有异。若汝以未知根故名为忍者。是事不然。我等不说先忍后智。于一心中即名忍智。是义不成。汝云何以不成相成。汝言忍名未讫。我已先答。谓先知后忍。当知忍即为讫。若不知讫云何能忍。汝言忍时未了。汝法中以忍断结。如其不了何能断结。汝言忍时疑犹随逐。若尔见谛道中皆有疑随。是中智生皆应非智。又无有分别是忍是智。如世间观随顺四谛。亦名为忍亦名为智。无漏忍智亦应如是。问曰。尽智无生智但智非见。答曰。有何因缘。问曰。经中别说正见正智。故智非见。答曰。若尔则正见不名正智。若汝谓正见是正智。正智亦应是正见。又五分法身从慧品中别说解脱知见。应当非慧。然则尽智无生智亦非是慧。今即正见以异相故说名正智。谓尽一切烦恼于阿罗汉心中生。故说名正智。问曰。若正智即是正见。则阿罗汉不名十分成就。答曰。体一而异名。如法智苦智。又说阿罗汉名八功德福田成就。是故正智即是正见。又六和敬中第六和敬说名同见。若如汝说则尽无生智不名和敬。又正观故名正见。尽无生智以正观故亦名正见。问曰。五识相应慧但智非见。答曰。何故非见。问曰。五识皆无分别。以初在缘故见名思惟观察。又五识但缘现在。是故非见。答曰。是中无觉观故不能分别。若言初在缘故非见。是事不然。所以者何。汝法眼识有相续缘。如意识故。不应言初在缘。若尔意识亦不应有见。又汝说缘现在故非见。是亦不然。他心智亦缘现在。是亦应非见。五识中无真实知以无行故亦常随假名。故见智慧等一切皆无。况但无见。问曰。有人言眼根名见。是事云何。答曰。眼根非见。眼识能缘随俗言说。故曰眼见。问曰。有人言有八见。谓五邪见世间正见学见无学见。除此八见余慧不名为见。是事云何。答曰。若见智得解了通证皆是一义。若言此见此非见。皆自忆想分别说。问曰。经中说知者见者则得漏尽有何差别。答曰。若智初破假名名为知。入法位已则名为见。始观名知达了名见。有如是法深浅等别。

成实论卷第二十

三慧品第一百九十四

三慧。闻慧思慧修慧。从修多罗等十二部经中生名为闻慧。以此能生无漏圣慧。故名为慧。如经中说。罗睺罗比丘今能成就得解脱慧。虽闻违陀等世俗经典以不能生无漏慧故不名闻慧。若能思量诸经中义是名思慧。如说行者闻法思惟义趣。又说。行者闻法思惟义已。当随顺行。若能现前知见是名修慧。如说行者于定心中见五阴生灭。如诸经中说汝等比丘修习禅定当得如实现前知见。又七正智经中说。若比丘知法名闻慧。知义名思慧。知时等名修慧。又如罗睺罗读诵五受阴部等名闻慧。独处思义名思慧。后得道时名修慧。又经中说三种器杖。闻杖离杖慧杖。闻杖名闻慧。离杖名思慧。慧杖名修慧。又经中说闻法五利。未闻则闻已闻明了。断疑正见以慧通达甚深义趣。未闻则闻已闻明了是名闻慧。断疑正见是名思慧。以慧通达是名修慧。又闻法利中说。行者以耳听法以口诵习是名闻慧。以意思量是名思慧。以见通达是名修慧。又四须陀洹分中闻正法名闻慧。正忆念名思慧。随法行名修慧。又五解脱门中。从所尊闻法是名闻慧。通达语义是名思慧。生欢喜等名为修慧。又经中言。佛所说法三时善等。善男子若长若幼闻法生念。在家愦闹出家闲静。若不出家则不能净修善法。即舍所有亲属财物。出家持戒守护诸根。威仪详审独处思惟。远离五盖得初禅等乃至漏尽。于此中长幼闻法是名闻慧。念在家愦闹出家闲静是名思慧。远离五盖乃至漏尽是名修慧。又经中说。二因缘故能生正见。从他闻法自正忆念。从他闻法名闻慧。自正忆念名思慧。能生正见名修慧。又偈中说。当习近善人听受正法。乐于独处调伏其心。是中习近善人听受正法是名闻慧。乐于独处是名思慧。调伏其心是名修慧。又佛教诸比丘。汝所说时当说四谛。所思惟时当思四谛。是中若说四谛名闻慧。思惟四谛名思慧。得四谛名修慧。如是等处处经中佛说三慧。问曰。是三慧几欲界几色界几无色界。答曰。欲色界一切。如手居士生无热天彼中说法。若人说法必思其义。故知色界亦有思慧。无色界中唯有修慧。问曰。有人言。欲界无修慧色界无思慧。是事云何。答曰。何因缘故欲界无修慧。问曰。以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。答曰。佛法中无有此语。以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。又说以欲界道能破烦恼。何者欲界有不净观等。如经中说善修不净观能破贪欲。慈等亦尔。问曰。是欲界不净观等不能永断烦恼。答曰。色界不净观等。亦不能毕竟断诸烦恼。问曰。以粗重不适等行能断烦恼非不净等。答曰。无有经说粗等能断烦恼不净等不能。经中说。以不净等能断烦恼。又粗等有何势力能断烦恼。而不净等不能。又若欲界有粗等行。应以此行断诸烦恼。若无应说因缘。何故有不净等而无粗等。若有而不断烦恼。色界虽有亦不应能断。是亦应说因缘。何故欲界不能而色界能。问曰。欲界虽有粗等而不能断诸烦恼。以是散乱界故。散乱心者无所能断。如经中说。摄心是道散乱心非道。答曰。应说因缘何故欲界名散乱界耶。是中有不净观等。若是散乱界云何能观骨等异相。又色界摄心有何异相而欲界无。问曰。以色界道能得离欲。于此间死生色界中如榍出榍。答曰。何名离欲。问曰。断烦恼名离欲。以色界道能断烦恼非欲界也。答曰。诸外道断结还起还生欲界。是故凡夫不名断结。若断已更生。则无漏断结亦应更生。是事不可。又经中说。断三结已能断三毒。凡夫不能断三结。故无得离欲。又凡夫常有我等心。故无有能断身见等。若凡夫能离欲者。一切烦恼皆不应有。所以者何。一切烦恼皆众缘成。如经中说。从众缘成我。若此凡夫于欲界五阴不起身见。复未得上界诸阴。然则应无身见有如此过。如是烦恼应当永尽。此凡夫应是罗汉。而实不得烦恼都尽。如经中说。闻大雷音二人不怖。转轮圣王及阿罗汉。今此凡夫亦应不怖。又阿罗汉不欣生恶死。如优波斯那阿罗汉。为毒蛇所螫将命终时。诸根不异颜色不变。是人亦应如是。又阿罗汉世间八法不能覆心。此人亦应如是。以离欲故。而实凡夫虽说离欲皆无此相。故知不断烦恼。问曰。凡夫能断烦恼。此间命终往生色界。若不断结云何生彼。经中亦说。有离欲外道。又说阿罗汉迦罗摩郁头蓝弗舍离欲色生无色中。又说。以色离欲以无色离欲。以灭离起思念。是故汝言凡夫虽断烦恼以还生故不名为断。是事不然。汝亦说凡夫诸有所断实皆是遮。但名为断离其实不断说名为断。实不离欲说名离欲。如偈中说。若念我我所。死来则能断。小儿弄土戏。随爱时则吝护若心厌离时即坏而舍去。此亦名离欲。而外道断与死断异。死断不生色无色界。小儿舍土虽供养之。无大果报。若供养离欲外道得大果报。语言虽同其义则异。故知凡夫实有断离。答曰。遮中有差别。若能深遮烦恼则生色无色界。又若能遮身见先已说过。若不能遮欲界身见。云何能生色无色界。但遮贪恚故生色界。非遮身见等。故知凡夫实不断结。亦有欲界善法。能遮烦恼。故知欲界亦有修慧。又经中说。除七依处亦许得道。故知依欲界定能生真智。问曰。是人依初禅近地得阿罗汉道。非欲界定。答曰。不然。言除七依则除初禅及近地已。又此中无有因缘能依近地非欲界定。若此行者能入近地。何故不能入初禅耶。是事亦无因缘。又须尸摩经中说。先法住智后泥洹智。是义不必先得禅定。而后漏尽。但必以法住智为先。然后漏尽。故知除诸禅定。除禅定故说须尸摩经。若受近地即过同诸禅。又无有经中说近地名。是汝自忆想分别。问曰。我先说榍喻。故知以异地道能断异地结。如以细榍能出粗榍。如是以色界道能断欲界。行者若先断欲及恶不善法。然后能入初禅。故知必有近地以之断欲。又说因色出欲。若无近地云何因色。又经中说。行者若得净喜则能舍不净喜犹如难陀因天女爱能舍本欲。又若不得初禅寂灭味者。不能于五欲中生粗弊心。故知先得初禅近地能舍欲界。答曰。得欲界净善能断不善。如说五出性。若圣弟子或念五欲不生喜乐。心不通畅如烧筋羽。若念出法心则通畅。又说。行者随生不善觉观。则以善觉观灭。是故汝说榍喻亦可欲界。汝言因色离欲是末后事。行者以欲界道断诸烦恼。随次渐断乃至能得色界善法。尔时欲界名毕竟断。得色界法汝名得灭尽定阿罗汉亦得诸定。但说其味。汝言得净妙喜及寂灭味。皆已总答。又若欲界无定。云何能以散心证色界善。问曰。慧解脱阿罗汉无定亦但有慧。答曰。此中但遮禅定。必当应有少时摄心乃至一念。如经中佛说比丘取衣时有三毒着衣已则灭。无有经说散乱心中能生真智。皆说摄心生如实智。

四无碍品第一百九十五

问曰。有近法位世智。何者是耶。答曰。是暖等法中能破假名智。是智以世俗见谛故曰世智。近圣道故名近法位。问曰。见谛道中未来修等智。答曰。无未来修等智后当说。所以者何。破法相中无假名心。是故见谛道中不修世智。问曰。经中说四无碍智。何者是耶。答曰名字中无碍智名法无碍。言音中无碍智名辞无碍。谓殊方异俗言音差别。如经中说。行者不应贪着国土言辞。若言音不便义亦难解。若无名字则义不可明。即此言辞不留不尽名乐说无碍。如经中说。有四种说法。或说有义趣不能无尽。有能无尽而无义趣。有二俱能有二俱不能。此三种智名言辞方便。知名语中义无碍智名义无碍。如说有四种说法。有义方便无语方便。有语方便无义方便。有俱方便有俱无方便。若人能得四无碍智是名具足方便。难詶难近说法中上乐说无尽。亦有义趣智慧无穷言辞无滞。问曰。此无碍智云何当得。答曰。以先世业因缘故得。若能世世善修因缘智慧及阴等方便。以修习力故。今世虽不学习文字读诵经典。亦能得知如天眼通等。问曰。何人能得。答曰。唯圣人得。又人言但阿罗汉得非诸学人。此不必尔。学人亦能得八解脱。何故不能得此智耶。问曰。此四无碍在何界中。答曰。欲色界一切。无色界中唯义无碍。无碍二种。有漏无漏。学人具二种无学唯无漏。若得则一时尽得。女人亦得。如昙摩尘那比丘尼等。

五智品第一百九十六

五智。法住智泥洹智无诤智愿智边际智。知诸法生起名法住智。如生缘老死乃至无明缘行。以有佛无佛此性常住故曰法住智。此法灭名泥洹智。如生灭故老死灭。乃至无明灭故诸行灭。问曰。若尔者泥洹智亦名法住智。所以者何。若有佛无佛是性亦常住故。答曰。诸法尽灭名为泥洹。是尽灭中有何法住。问曰。泥洹非实有耶。答曰。阴灭无余故称泥洹。是中何所有耶。问曰。实有泥洹何以知之。灭谛名泥洹。苦等诸谛实有。故泥洹亦应实有。又泥洹中智名灭智。若无法云何生智。又经中佛为诸比丘说。有生起作有为法。有不生起作无为法。又经中说。唯有二法有为法无为法。有为法有生灭住异。无为法无生灭住异。又经中说。诸所有法若有为若无为灭尽泥洹。唯此为上。又说色是无常灭色故泥洹是常。乃至识亦如是。又经中说。灭应证若无法何所证。又佛于多性经中说。智者如实知有为性及无为性。无为性即是泥洹。以真智知云何言无。又诸经中无有定说泥洹无法。故知汝自忆想分别谓无泥洹。答曰。若离诸阴更有异法名泥洹者。则不应名诸阴尽灭以为泥洹。又若有泥洹。应说其体。何者是耶。又缘泥洹。定名曰无相。若法相犹存者何名无相。如经中说。行者见色相断乃至见法相断。又经中处处说。一切行无常一切法无我寂灭泥洹。是中我名诸法体性。若不见诸法体性名见无我者。若泥洹是法则无体性不可得见。以此法不灭故。如随有瓶时无瓶坏法。若瓶坏时得说瓶坏。断树等亦如是。如是若诸行犹在尔时不名泥洹。诸行灭故有泥洹名。又苦灭不名更有别法。如经中说。诸比丘若此苦灭余苦不生。更无相续。是处第一寂灭安隐。所谓舍离一切身心贪爱永尽离灭。泥洹是中言此苦灭余苦不生。更有何法名泥洹耶。又亦更无别有尽法。但已生爱灭未生不生。尔时名尽。更有何法说名尽耶。实不可说。复次有是法之异名。五阴法无名为泥洹。是中无有而名为有。此则不可。以尽灭故说名泥洹。犹如衣尽更无别法。若不尔者亦应别有衣尽等法。汝言有灭智者亦无所妨。如于断树等中智生亦无别有断法。又由诸行故是中智生。谓随诸行无名为泥洹。如随无此物知此物空。问曰。今无泥洹耶。答曰。非无泥洹。但无实法。若无泥洹则常处生死永无脱期。如有瓶坏树断。但非实有别法。言余谛等皆已通答。所以者何。有苦灭故说有不生不起不作无为法等。悉无所害。无诤智者。随以何智不与他诤此名无诤。有人言慈心是也。以慈心故不恼众生。复有人言。空行是也。以此空行不与物诤。又有人言乐泥洹心是。以乐泥洹故无所诤。有人言。在第四禅此不必尔。是阿罗汉以此智修心皆无所诤。愿智者。于诸法中无障碍智名为愿智。问曰。若尔者唯佛世尊独有此智。答曰。如是。唯佛世尊具足此智。余人随力所及得无障碍。边际智者。随行者得最上智。以一切禅定勋修增长。若于增损寿命等中得自在力。名边际智。

六通智品第一百九十七

有六通智。六通者。身通天眼天耳他心智宿命漏尽。身通名行者身出水火。飞腾隐显摩扪日月。至梵自在及种种变化。如是等业名为身通。问曰。此事云何当成。答曰。行者深修禅定故得。如经中说禅定者力不可思议。有人言。变化心是无记。此事不然。若此行者为利他故种种现变。何故名无记耶。有人言。以欲界心作欲界变化。色界心作色界变化。此亦不然。眼等亦应如是。可以欲界识见欲界色耶。如是等若色界心作欲界变化有何咎。又人言。初禅神通能至梵世。乃至四禅神通能到色究竟是亦不然。随根力所及。若利根者以初禅神通能到四禅。钝根者以二禅神通不能用初禅。如大梵王到禅中间。是中无神通以初禅力能到诸余梵天。即以初禅不能知梵王住处。又佛以宿命忆念无色。如经中说。若色无色中先所生处佛悉知之。是故不定又人言。天眼是慧性。此事不然。天眼由光明成慧不如是。问曰。经中说。修光明相能成知见。知见即是天眼。答曰。不然。亦说天耳不以慧性名之为耳故非慧也。又天眼缘现在色。意识不尔。有解天眼中说知众生业报。眼识无有此力。但意识中知用眼识时生故。知从禅定生色名为天眼。问曰。天眼形处大小。答曰。如童子量。又问。盲人云何。答曰。亦齐眼处。又问。天眼为一为二。答曰。是二。又问。随见所向方耶。答曰。遍见诸方。又问。化人有耶。答曰无。造化者有天耳论亦如是。行者若知他心名他心智。问曰。何故不说知他心数。答曰。以此因缘故无别有心数知他受想等亦名他心智。又人言。此智同性缘。如以有漏。知有漏无漏知无漏。是事不然。此人不说决定因缘。以此因缘知同性缘。有人言。但缘现在此亦不然。或缘未来如人入无觉定。知从此定起。当觉如是如是事。有人言。此智不知见谛道。是事不然。若知何咎耶。有说辟支佛欲知见谛道中第三心。即见第七心。声闻欲知第三心。即见第十六心。此不名知见谛道耶。又人言。此智不知上地上人上根。是亦不定。诸天亦知佛心。如佛一时深摈众僧还念欲取梵王悉知。又于一时心念。为王如法化世。魔王即知而来劝请。又诸天亦知此是罗汉乃至此是行须陀洹。又诸比丘亦知佛心。如佛将泥洹时阿那律次第知佛所入诸禅定。又人言。此智不知无色。是亦不然。佛以宿命能知无色。他心智亦如是。知有何咎耶。问曰。云何知他心。答曰。于缘中知。若心行色名缘色心如是等。问曰。若尔则他心智缘一切法。答曰。如是若不知缘。云何知心。如经中说。我知汝心如是如是即是缘色等知他心。三种。一相知。二报得。三修得。相知者。知以鸯伽咒等故知。报得者。如鬼神等。修得者。谓禅定力得他心智。此六通中说。修得者若忆过去世中诸阴名宿命智。问曰。为忆何阴。答曰。忆自阴他阴及非众生阴。唯不能忆胜者诸阴。能忆胜者戒等诸法。何以知之。如舍利弗答世尊言。我虽不知去来佛心能知其法。又净居天知佛心故来白佛言。如是世尊过去诸佛威仪亦尔。问曰。解宿命中何故说共相共性。答曰。忆念明了故如是说相名字。如某人等。又以识事故名为相性名种族。如言此是汝家此是汝性。相性合说。故知见明了。问曰。何故为明了忆。答曰。过去法尽灭无相而能得知。此为奇特。有人以思量相知。不能明了。谓佛弟子亦复如是。是故性相合说。有人用宿命智。或以有道思慧知过去世。如行缘识。此二种中思慧为胜。所以者何。是人虽知八万大劫。无此思慧故生邪见。谓从此来名为生死。过此更无有道思慧。终无此心。有人言。此智次第忆念过去是事不然。若念念次第忆。一劫中事尚难知尽。况无量劫。问曰。经中何故说。我于九十一劫已来。未见布施损而无报。答曰。佛于此中以七佛为证。亦有长寿净居与佛同见。又佛得真智故功德清净。若人供养得二世福。故齐此说。有人言此智不知上地。是事不然。上身通等中已答。问曰。若是忆性何故名智。答曰。忆随相生。过去无相而能忆念。当知胜慧名之为忆。忆宿命有三种。一用宿命智。二报得。三生便自忆宿命智。名修得报得者如鬼神等。生便自忆谓人道中。问曰。以何业故生便自忆。答曰。以不恼众生此业能得。所以者何。死时生时苦切逼故忘失忆念。此中难得不失故须善业。又人言。此忆过去极至七世。是事不定。有人世世深修不恼法。故能忆念久远。证漏尽智通者金刚三昧是也。金刚三昧是漏尽。无碍道漏尽智名无学智。以金刚三昧灭尽诸漏。名证漏尽智通。问曰。余神通亦应说以何法证。答曰。先已说深修禅定证神足通。又随所用证及所证事皆名神通。有人言。一切圣道皆是漏尽方便。如经中说。若佛出世若人闻法出家。奉戒除舍五盖修定见谛。此等皆名漏尽方便。又人言。施等善法亦名漏尽因缘。如经中说。行者布施助成漏尽空无我智。是名真证漏尽智通。此法别名金刚三昧。能破诸相故曰金刚。诸外道人但名五通。皆以不得此真智故。问曰。以无我智应破我见。云何以此断贪恚等。答曰。无我智能灭诸相。以无相故诸烦恼灭。问曰。以初无我智能坏诸相。第二智等更何所用。答曰。诸相虽灭还生。是故须第二等。问曰。若灭已还生相则无边。然则无阿罗汉道。答曰。有边如今现见乳灭还生。有时乳灭。酪生是则为边相亦如是又如烧铁黑相灭还更生至赤相生。尔时名边。迦罗逻等诸喻亦如是。随于何时诸相灭尽更无相生。尔时名得阿罗汉道。问曰。阿罗汉都无诸相耶。答曰。若在不定心中尔时亦有色等诸相。但不生过。若人眼见色以邪心邪分别。尔时相能生过。问曰。何者是。空无我智。答曰。若行者于五阴中不见假名众生。以法空故见色体灭乃至识灭。是名空无我智。问曰。假令诸法常在。爱等烦恼亦可除尽。如说万物常在而精进者能除贪爱。何须灭相。答曰。经中说。所有生相皆知灭相。于诸法中得法眼净。若以灭断名毕竟断。有行者离诸色欲遮灭贪恚。佛为此故说如是偈。又说诸行性空如幻。凡夫无智谓之实有。学人了知虚诳如幻。阿罗汉亦不见幻。故知随以何慧证诸法灭。是名证漏尽智通。

忍智品第一百九十八

问曰。经中说。若行者有七方便三种观义。于此法中速得漏尽。是何智耶。答曰。七方便名闻慧思慧。所以者何。心未定者作如是观。谓此是色色集色灭。及色灭道色味过出。问曰。若是闻思慧者。何故言速得漏尽。答曰虽是闻慧思慧。如是分别五阴。能破我心。故说速得漏尽。三种观智。谓观有为法无常苦无我。若以阴界入门观有为法则无义利。问曰。若尔者前过中已说无常苦。出中已说无我。何故复说此三种观耶。答曰。习学三种。先闻思慧然后修慧。先于闻思慧中说七种。后修慧中说三种。所以者何。若无常苦坏相名坏无常。非行无常。虽说除欲染不说云何除。后乃说三种观义。问曰。何谓八忍。答曰。若智能破假名是名为忍。是忍在暖顶忍世间第一法中。问曰。行者亦于佛法僧及戒等中忍。何故但说八耶。答曰。以胜故说。胜名近道。此慧为智。故名为忍。如为苦法智名苦法忍。如是等。所以者何。先用顺道思慧。后得现智。如牧象人先观象迹。以比智知在此中。后则现见。行者亦尔。先以忍比知思量泥洹。然后以智现见。故经中说。知者见者能得漏尽。

九智品第一百九十九

问曰。有论师言。阿罗汉证尽智时得世俗九智。谓欲界系善无记。乃至非想非非想处善无记。是事云何。答曰。非一切阿罗汉尽得诸禅定。云何当得九智。问曰。一切阿罗汉皆得禅定。但非一切皆能现入。答曰。若不能现入。云何名得。如人言知书而不识一字。是事亦尔。问曰。若人离欲而未能现入初禅。是人命终不生彼耶。答曰。经中说先此间入后当生彼。今云何此间不入而能生彼。问曰。若离欲时过去未来诸禅皆本得。得以此报生。答曰。未来业无作无起不应得报。过去诸禅曾于心生。若与果报则无所害。又不应得未来诸业。若可得者。一切未来皆应可得。以何障故有得不得。问曰。若未来法不可得者。学人不应八分成就。无学不应十分成就。所以者何。若依第二禅等入正法位。是人未来得正思惟。又若行者尽智现前。尔时未来得世正见。又人依无色定得罗汉果。是人未来得正思惟正语正业正命。又若人依第三禅等得圣道得未来喜。如是等法则应皆无故。知有未来法。又若无未来修者。云何当得诸果诸禅定等。行者若在道比智中。悉得初果所摄诸智诸定。若不尔果等应数数得。所以者何。诸果皆应现前时得。是事不可。故知应有未来中修。答曰。汝说无诸分者。此无所妨。所以者何。我说戒等诸分以次第得非一时得。故非难也。汝言诸得得其种类。行者得苦智时余苦智种皆名为得。如得人种故名得人相。亦不名于念念中渐得人相。是事亦尔。问曰。行者所有苦等诸智次第得者。皆已舍离。更一时得须陀洹果所摄诸智。答曰。无漏诸智。得则不失。问曰。若先得不失。则得行无别。所以者何。得果者即是行者。有此等过。答曰。若无差别有何咎耶。如成就果者亦名行者。此亦如是。又是人更得胜法故有差别。是故无过。如受五戒者更得出家律仪亦不失本戒。又得果者。不以见道故有差别。如人虽知初事更以胜事故有差别。此事亦尔。故知无未来得。又行者住空无我智。尔时云何得世间法。故知得尽智时不得世智。问曰此诸世智共尽智。得与阿罗汉作入出定心。答曰。阿罗汉心相续生。念念皆净。若更得九智眼等皆应更得。若不尔不应但得九智。又说。未来修者。皆无因缘。所以者何。此等说见谛道中。但修相似智。思惟道中亦修相似及不相似。见谛道中不修上地。思惟道中修。道比智中不修世俗善。余智中修。无碍道中不修他心智。信解脱转为见到时。一切无碍解脱道中不修世俗道。时解脱转为不坏解脱时。九无碍八解脱道中不修世俗道。第九解脱道中修。微细心中不修一切无漏。如是等皆无因缘。是故汝今若说正因。若应信受。若以学习为修。在暖等中时。上诸善根一切皆修。以悉增益故。如诵习经书则皆明利。是故在暖等法时乃至尽智一切皆修。若不尔当说正因。

十智品第二百

十智。法智比智他心智名字智四谛智尽智无生智。知现在法是名法智。如经中说。佛告阿难。汝于此法如是见知如是通达。过去未来亦如是知。应言现法智。今不说现故但说法智。如经中说。愚者贵现在法智者贵未来。又说。现在诸欲未来诸欲。皆是魔网魔系魔缚。如是等中皆说现语。略现语故但说法智。知余残法名曰比智。余谓过去未来诸法。次现法后知故名比智。所以者何。先现知已然后比知。法智名现智。随此法智思量比知名为比智。问曰。此智是无漏智。无漏智云何名比智。答曰。世间亦有比智。所以者何。法智比智他心智苦智集智灭智道智皆有有漏无漏。是诸智在暖等法中是有漏。入法位中所得名无漏问曰。有人言。知欲界诸行诸行集诸行灭诸行灭道名为法智。知色无色界诸行四种名为比智。是事云何。答曰。经中说。佛告阿难。过去未来世中亦如是知。无有经说色无色界诸行中知名为比智。又经中说。行者应念。我今为现色之所侵食。过去亦曾为色之所侵食。未来中色亦当侵食。又经中说。生缘老死去来世中亦复如是。如马鸣菩萨说偈。如现在火热去来火亦热。现在五阴苦去来阴亦苦。如是等苦。诸大论师亦如是说。又知过去未来世法名为比智。亦有道理。所以者何。行者于去来现在苦中厌离。厌离名于此法中生真智慧。如现在行苦。去来诸行亦如是苦。今以何智知去来法。若是法智色无色界诸行亦有去来。于彼中知亦应名法智。然则唯是法智无比智也。若色无色界去来行中别有智者。欲界去来行中亦应别更有智。以此义故诸论师言。有得未得故次第见谛。欲界苦名得。色无色界苦名未得。是故不可一时并知。若未得苦以比智知。今欲界中所未得苦。亦应以比智知。问曰。以何智为断结道。答曰。但用法智比智在方便道中。问曰。用何法智。答曰。用苦法智灭法智。所以者何行者观无常苦时见空无我。尔时证诸行灭。余智皆是方便。问曰。观何苦灭。答曰。观诸受苦。此中能生我心。亦于此中见灭。如说。内解脱故诸爱尽灭自说得阿罗汉。问曰。经中不说一切行断名断性耶。答曰。此行者证内灭故一切厌离。又行者必当应证内灭余不必定。问曰。于诸谛中。云何生智。答曰。知生苦等。问曰。此非定心何能生智。答曰。有如是观亦有见阴无常等过生苦无我想。如经中说。若法无常即是无我。所以者何。眼等诸根有生有灭。若是我者我即生灭。故知非我。是眼等生时无所从来。以有所作故名为我。而经中说无有作者。故知若法无常即是无我。如是行者善修无常及无我。故身心寂灭所有行生。皆觉其恼则生苦想。如无皮牛小触觉痛。行者如是。以无我想故。成上苦想。愚者以我想故。虽有大苦不觉其恼。是名苦智。见诸行生是名集智。见诸行灭是名灭智。念道始终是名道智。问曰。何谓尽智。答曰。尽一切相故名尽智。所以者何。学人相断还生。此毕竟断故名尽智。如经中说。若知妄想唯是妄想诸苦则尽学人智但妄想是我。此心永断名为尽智。如经中说。阿罗汉于佛前自记世尊所说诸结我无此也。我于是结不复生疑。我常一心摄念正行。贪等不善不漏于心。是中取相故生诸结。诸相断故诸结则灭。学人行于相无相。故我心时发。如见杌树疑谓是人。故阿罗汉独得无疑。以心常行无相中故先以生空。于五阴中不见神我。后以法空不见色性乃至识性。故知一切相尽名为尽智。知诸相不生名无生智。学人断相尽已更生。无学相尽更不复生。若能令诸相尽灭更不复生。尔时名无生智。问曰。学人亦知有尽智无生智。如念我三结尽更不复生。何故不说十分成就。答曰。学人不能断一切相。故不说有尽智无生智。如人处处系缚虽一处解不名得脱。亦有此义。舍利弗说给孤独氏十分成就。又阿罗汉得自在力故。自知结尽更不复生。学人不尔。又阿罗汉得无学道时。自知一切生尽名为尽智。梵行成者。谓舍诸学行。所作办者。谓诸所应作皆已作讫。知从此身更无相续。故知但阿罗汉于一切所作。应得自在成就尽智及无生智。非诸学人。如人疟病虽不发时亦不名为差。如经中说。离一切处喜灭一切处忧。证一切法灭常行无漏心。他心智如六通中说。五阴和合假名众生。此等中智名名字智。无漏智名真实智。此似无漏得名为智。故曰名字智。问曰。又人言。一切众生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子能知诸法从众缘生。是人能得非余众生。以得智名故。一切众生但用想识。若得此智名内凡夫。

四十四智品第二百一

问曰。经中说四十四智。谓老死智老死集智老死灭智老死灭道智。生有取爱受触六入名色识行亦如是。何故说此。答曰。泥洹是真法宝。以种种门入。有以五阴门入。或观界入因缘诸谛如是等门。皆至泥洹。何以知之。如经中说。王处城中有双使来。从一门入到已向王说其事实。语已还去。诸门亦尔。此中王喻行者。诸门谓观阴界入等。双使如止观。说其事实谓通达空。是诸使虽从诸门。入皆到一处。如是虽观阴界入等诸门方便。皆入泥洹。如罗睺罗说。于独屏处思惟法时。知如是法皆随顺趣向称赞泥洹。又佛于赞法中说。是法能灭诸烦恼火故名为灭。能令行者心得安隐故名安隐。能令行者到正遍知故名为至。如是等义皆赞泥洹。又梵行名八圣道。八圣道中正智为上。是正智果所谓泥洹。又佛所说教皆为泥洹。故知五阴等门皆至泥洹。问曰。有论师言。老死智名苦智。是事云何。答曰。非也。所以者何。是中不说苦行故非苦智。问曰。为是何智。答曰。此名老死性智。问曰。亦说知老死集老死灭老死灭道。故知应是苦智。答曰。此是因缘门非真谛门。是故此中不应说苦行。应说集等以相顺故。问曰。此中何故不说味过出等诸智耶。答曰。此义皆摄。但集经者略而不说。

七十七智品第二百二

问曰。经中说七十七智。谓生缘老死不离生有老死。过去未来世中亦如是。是法住智观无常有为作起从众缘生。尽相坏相离相灭相亦如是观。乃至无明缘行亦如是。是中何故不说老死性及灭道等耶。答曰。为利智者故如是说。但开其门可知。余亦如是。又外道多于因缘中谬说世间万物因世性等。故佛于此但说因缘。问曰。已说生缘老死。何故更说不离。答曰。为必定故诸法中有不定因。如施为福因亦以持戒得福。如说持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生故须定说。问曰。何故去来世中复须定说。答曰。现在与过去世或有异相。谓过去众生寿命无量势同诸天。如是等。恐人谓寿命等异老死因缘亦当有异。故须定说。未来亦尔。此六种名法住智。余名泥洹智。能令老死相续。故说无常有为作起从众缘生。尽相坏相即是无常行。离相即是苦行。灭相即是空无我行。所以者何。此中色性灭受想行识性灭。是名三种观义。如经中说比丘有七处方便三种观义速得漏尽皆是为泥洹智。如是等因缘智有百千无量。谓眼智等如经中说。眼缘业业缘爱。爱缘无明无明缘邪念。邪念缘眼色诸漏缘邪念。诸食缘爱五欲缘揣食等。地狱短命缘杀生等。若今苦先苦皆缘妄想。妄想缘身心憎爱。憎爱缘贪欲。贪欲缘邪思惟。如是等诸因缘智无量无边。自应当知。