当然“悟佛知见”，对每个人来说其实是不一样的。
《妙法莲华经》后面讲到：一时等澍其泽普洽卉木丛林及诸药草。小根小茎小枝小叶。中根中茎中枝中叶。大根大茎大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。
意思说来就是：一场大雨，对于不同的植物，所能吸收的雨量、所能生长的高度，是不一样的。参天大树的根系发达，吸收的雨量就多，可能生长的高度也是其它植物难以企及的。小草吸收的水分少，可能生长的微乎其微，但依然是吸收了大雨的滋养。
对于芸芸众生来说，接触到佛法这场大雨滋润，因为根性的缘故，增长的幅度和方向是不太一样的。
我们当然希望每个人都能够成长成参天大树，都能一闻千悟，直入佛地。但这显然是不可能的。
有的人或许只是听闻一点点佛教的道理，有了接触，浅尝即止。
有的人稍微深入，能够多少学习一些佛教的义理。
有的再进一步，开始付诸行动，三皈依，奉行五戒十善，开始身体力行。
更好的，是能够精研教义，依据经典修行。
当然最为殊胜的是，对佛性法身有所悟入。
大众在佛法的滋润中就如同森林植被一样。什么样的都有。各种不同的根性、机缘都不一样，所喜爱的方向也不一样。佛教内部的修行方法众多，不同的方法都有各自的针对性。可以说佛教内部是一个充分多元化的状态。知道这种状态，有两个好处：
1，依据自己适合的经典、法门来修行，别人的道路可以作为参考，但未必适合你。你要了解自己对什么感兴趣，对什么容易了解，比较契合什么。
2， 我们知道佛教中不太可能有修行的一致性。每个人的根性不同嘛。所以不会强求这个一致性。不会认为我这个修行途径才是最好的，我学的这部经才是最好的，我修的这个法门才是最好的，你们都该如此学。在佛教里是非常危险的。
好了，做了如上的铺垫，我们再往下说。既然每个人悟的都不一样。从佛法中获得的滋润也有不同程度。那么最好的情况呢？我们能成长到什么高度？
那就是对佛性法身的悟入和见地。
所谓佛知见，指的就是正觉，正遍知，这个我们以前说过了。也就是这个世界的真相。而这个世界的最彻底的真相，我们之所以探索宗教，探索科技，探索宇宙，其实根本原因是不知道，是未知。
而佛对我们叙述的这个真相，真不太好理解。或许你能明白佛经里讲的因缘果报，你能了解六道轮回，你能知道善恶业力，但再深入一步，你未必能清楚的理解领会法身佛性了。因为这个超越了文字所能表达的含义。绝大多数人，难以理解佛经里的：色即是空，空即是色，难以理解不生不灭，不垢不净。因为这个超越了我们平时接触的逻辑。即便你能领会理解了。你自己也很难用文字来表达。
就好像相对论，大家都知道，公式很多人也能写出来。但是真正能够理解相对论原理的人，在这个世界上就屈指可数了。
所以说“悟佛知见”就好像花园。里面也有小草，绿意盎然；也有鲜花，芳香芬烈；当然也有甘美可口的果实。就看我们能不能吃到了。
本文来自投稿，不代表方广佛教网立场，如若转载，请注明出处：https://www.yi55.com/the-highest-state-of-enlightenment-22.html
评论列表（2条）
“如是所说心义者，有二种相。何等为二？一者、心内相，二者、心外相。心内相者，复有二种。云何为二？一者、真，二者、妄。”
“所言真者，谓心体本相，如如不异，清净圆满，无障无碍，微密难见，以遍一切处常恒不坏，建立生长一切法故。”
“所言妄者，谓起念、分别、觉知、缘虑、忆想等事，虽复相续能生一切种种境界，而内虚伪，无有真实，不可见故。”
所言心外相者，谓一切诸法种种境界等，随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。
占经（下）
云何熏习染法不断？所谓依真如故而起无明，为诸染因。然此无明，即熏真如；既熏习已，生妄念心。此妄念心，复熏无明，以熏习故不觉真法；以不觉故，妄境相现。以妄念心熏习力故，生于种种差别执著，造种种业，受身心等众苦果报。
……
云何熏习净法不断？谓以真如熏于无明，以熏习因缘力故，令妄念心厌生死苦，求涅槃乐。以此妄心厌求因缘复熏真如，以熏习故则自信己身有真如法本性清净，知一切境界唯心妄动毕竟无有。以能如是如实知故，修远离法，起于种种诸随顺行，无所分别，无所取著。经于无量阿僧祇劫，惯习力故，无明则灭；无明灭故，心相不起；心不起故，境界相灭。如是一切染因、染缘及以染果，心相都灭，名得涅槃，成就种种自在业用。
大乘起信论