大般若波罗蜜多经六百卷（第五百九十一卷～第六百卷）

大般若波罗蜜多经六百卷（第五百九十一卷～第六百卷）

唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

第十五静虑波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱。

尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住静虑波罗蜜多？”

尔时，世尊告舍利子：“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应先入初静虑，既入如是初静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第二静虑，既入如是第二静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第三静虑，既入如是第三静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’次复应入第四静虑，既入如是第四静虑已，应作是念：‘我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。’

“此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已，复应思惟：‘此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，与诸菩萨摩诃萨众为所依止，谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时，皆渐次入此四静虑，既入如是四静虑已，依第四静虑引发五神通，降伏魔军成无上觉。’此菩萨摩诃萨应作是念：‘往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多，我亦应修；往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多，我亦应学；往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多，我亦应依如是静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多。’

“又，舍利子，一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便趣入正性离生，证会真如舍异生性；一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便引发金刚喻定，永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生，证会真如舍异生性，最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑，如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑，而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。

“又，舍利子，一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑，为胜方便引诸功德：如是菩萨摩诃萨众依第四静虑，起空无边处想，引空无边处定；如是菩萨摩诃萨众依空无边处定，起识无边处想，引识无边处定；如是菩萨摩诃萨众依识无边处定，起无所有处想，引无所有处定；如是菩萨摩诃萨众依无所有处定，起非有想非无想处想，引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定，而不味著四无色定及此所得胜妙生处。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨观何义故，虽能现入灭受想定而不现入？”

尔时，佛告舍利子言：“诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故，不现入灭受想定，勿著此定寂灭安乐，便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义，虽能现入灭受想定而不现入。”

时，舍利子便白佛言：“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓虽现入如是诸定，而于诸定不生味著，又虽现入如是诸定能起胜用，而不离染。”

佛言：“如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又，舍利子，诸菩萨摩诃萨最极希有，谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐，而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻，令于此义得圆满解。

“如有生此赡部洲人，虽于欲界未得离染，而或得往北俱卢洲，因见彼洲女无系属形容端正游戏自在，又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生，又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生，又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩，见彼洲人于如是类随意受用无定系属，正受用时非极耽染，既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染，具观见彼种种胜事，而不贪著舍弃还归，当知是人甚为希有。

“如是菩萨摩诃萨众，虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐，历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德，而不味著还入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有、有缘生，生缘老死观，精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭观；精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观，精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观，精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观，精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观，精勤修学慈、悲、喜、舍四无量观，精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，精勤修学空、无相、无愿解脱门，精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，精勤修学陀罗尼门、三摩地门，精勤修学清净五眼、六胜神通，精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，精勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修学三十二大士相、八十随好，精勤修学无忘失法、恒住舍性，精勤修学一切智、道相智、一切相智，精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智，精勤修学一切菩萨摩诃萨行，精勤修学诸佛无上正等菩提，亦劝有情修诸善法，如是等事甚为希有。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身？”

尔时，世尊告舍利子：“诸佛法尔，不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故？舍利子，勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天，远离所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身，不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。”

时，舍利子便白佛言：“诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓舍胜定寂静安乐，还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染，遇见女宝在空林中，形貌端严甚可爱乐，虽具观见种种身肢，而能制心不行放逸；后于余处遇见女人，形貌粗丑鄙秽下贱，返往贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众，虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色，而能弃舍，还受欲界种种杂秽下劣之身，故甚希有、能为难事。”

尔时，佛告舍利子言：“如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身，当知是为方便善巧。何以故？舍利子，是诸菩萨摩诃萨众，勤求无上正等菩提，舍胜地身还生欲界，起胜作意方便善巧。

“虽观色蕴常无常性都不可得，及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得，及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得，及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得，及观受、想、行、识蕴净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得，及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得，及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得，及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得，及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得，及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼处常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼识界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼触常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得，及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得，及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得，及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得，及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得，及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。

“虽观因缘常无常性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。”

尔时，满慈子问舍利子言：“何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著？”

舍利子言：“勿谓菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著久住其中。何以故？满慈子，若生欲界速能圆满一切智智，生色、无色无斯用故。”

时，满慈子便白具寿舍利子言：“诸菩萨众甚为希有、能为难事，谓诸菩萨住胜定已，还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手执珍宝还弃舍之；彼于后时见贝珠等，伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，寂静安乐随意游止；后弃舍之还生欲界，摄受种种下劣身心，依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义，不许菩萨摩诃萨众生长寿天，长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯疾得一切智智。”

时，满慈子便白佛言：“我对世尊作如是说，岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者？”

尔时，佛告满慈子言：“汝今对我作如是说，非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故？满慈子，若诸菩萨生长寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。

“又，满慈子，若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，是诸菩萨不作是念：‘我由此定生色、无色。’亦不思惟：‘我由静虑及无色定超色、无色。’是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，但欲引发自在神通，与诸有情作大饶益，亦欲调伏粗重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐，方便善巧受欲界身，于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饶益有情亲近诸佛，疾能证得一切智智。”

时，满慈子复白佛言：“岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界？”

佛言：“如是，如汝所说，如来所得一切智智超过三界，非三界摄。一切如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于三界法究竟出离。”

时，满慈子便白佛言：“一切如来、应、正等觉观何义故，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离？”

尔时，佛告满慈子言：“若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，如来若许超过三界，彼便退失菩萨誓愿，安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉，观如是义，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离；勿舍菩萨本所誓愿，退住声闻或独觉地。

“又，满慈子，若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法，由斯证得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界摄。

“又，满慈子，若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染著心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，于三界法渐舍渐远，展转邻近一切智智。”

大般若波罗蜜多经卷第五百九十二

第十五静虑波罗蜜多分之二

尔时，满慈子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转，于诸静虑及静虑支不起我想分别执著，复持如是相应善根，回向趣求一切智智？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸静虑及静虑支，发起无著无常想等，复持如是相应善根，回向趣求一切智智，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，超过欲界诸杂染法，方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐，还复弃舍，受欲界身，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲，于诸有情欲作饶益，安住静虑波罗蜜多，遇诸违缘心无杂秽，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸声闻及独觉地不生取著，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多。”

时，满慈子复白佛言：“云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸有情起大悲念，誓不弃舍一切有情，欲令解脱生死苦故，求证无上正等菩提，作是念言：‘我当决定以大法施摄受有情，常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。’如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧，是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨？”

尔时，佛告满慈子言：“是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。”

时，满慈子便白佛言：“如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事，已住如是诸胜定中寂静安乐，复能弃舍，还受欲界相应劣法，方便善巧饶益有情。”

尔时，世尊告满慈子：“如是，如是，如汝所说，如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情，被戴坚牢大愿甲胄，恒作是念：‘我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断，利益安乐一切有情，虽作是事而无执著，谓无有情得涅槃者，或得无上正等菩提。所以者何？诸法无我亦无我所。众苦生时，唯有苦生，无能生者；众苦灭时，唯有苦灭，无能灭者。当知亦无能证、能得清净法者。’由此因缘，应知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。”

时，满慈子便白佛言：“如是，世尊。如是，善逝。当知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。所以者何？虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情，精进修行诸菩萨行，求证无上正等菩提，欲为有情宣说永断贪、瞋、痴法，令勤修学得般涅槃；或为有情宣说菩萨摩诃萨道，令勤修学疾证无上正等菩提。”

尔时，世尊告满慈子：“若菩萨摩诃萨心无散乱，相续安住一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故？满慈子，若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意，障碍无上正等菩提，令菩提心恒散乱故。

“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境，发起种种非理作意，扰乱菩萨布施等心，而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智，虽现在前，而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多，应知不名极违逆法，非永退失菩萨定地。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，一切如来、应、正等觉观何义故，赞诸菩萨摩诃萨众所有功德，不赞声闻？”

尔时，世尊告满慈子：“我今问汝，随汝意答。于意云何？日轮与此赡部洲人作光明事，萤能作不？”

满慈子曰：“不也，世尊。不也，善逝。”

佛言：“如是，如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是，非诸声闻所能成办。”

时，满慈子复白佛言：“云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念：‘我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界；我当令佛清净法眼无间无断，利益安乐一切有情’？云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业，非诸声闻？”

尔时，世尊告满慈子：“汝今观此声闻众中，有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不？”

满慈子曰：“不也，世尊。不也，善逝。我今观此声闻众中，无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念，亦无能办此事业者。”

尔时，佛告满慈子言：“是故如来、应、正等觉唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念，亦不能成如是事业，当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说：‘譬如日轮与赡部洲作光明事，萤不能办。’所谓日轮放无量光，普照赡部诸有情类，萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业，亦能度脱无量有情，令离一切烦恼恶业，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提；声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业，不能饶益无量有情，故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。

“又，满慈子，如善射夫于所学法已作加行，身手、弓仗皆善调习，学诸武伎已至究竟，已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时，象马等军及诸兵仗，皆悉委任令其指麾，冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心，已修菩萨摩诃萨行，于能调伏诸有情类贪、瞋、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏赞菩萨摩诃萨众，教诫教授令勤修习，能正引发菩提资粮，令速圆满所发大愿，疾证无上正等菩提，为诸有情说能永断贪、瞋、痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲胄所作事业，声闻、独觉俱不能为，由此如来应、正、等觉赞励菩萨、非诸声闻。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心，谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住净戒波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住安忍波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住精进波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住静虑波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住般若波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住诸余菩提分法，当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处，于自宝色终不弃舍，谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等，常不弃舍吠琉璃色；如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，若住净戒波罗蜜多，若住安忍波罗蜜多，若住精进波罗蜜多，若住静虑波罗蜜多，若住般若波罗蜜多，若住诸余菩提分法，当知尔时心常在定，我如是解佛所说义。”

尔时，佛赞满慈子言：“善哉！善哉！如是，如是。又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。安住如是初静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。安住如是第二静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众离喜住舍，具念正知，受身受乐，唯诸圣者能说能舍，具念乐住，第三静虑具足住。安住如是第三静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，第四静虑具足住。安住如是第四静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，齐何应知菩萨心定？”

尔时，佛告满慈子言：“若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时，便作是念：‘我当精勤修菩萨行，证得无上正等觉时，决定当令彼有情类入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。’齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归，彼诸有情住三归已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒，彼诸有情住五戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒，彼诸有情住八戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒，彼诸有情住十戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道，彼诸有情住十善业道已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒，彼诸有情住具戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒，彼诸有情住菩萨戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净戒波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住净戒波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住舍性，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严净佛土、成熟有情，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。

“又，满慈子，若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已，应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故？满慈子，是诸菩萨摩诃萨众，常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者，应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，引发无边殊胜功德，疾证无上正等菩提。

“应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑，舍诸寿行，现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多，除如来定，于诸余定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故？满慈子，菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意，二乘静虑决定远离一切智智相应作意，故于菩萨静虑为劣，菩萨静虑于彼为胜。”

时，满慈子便白佛言：“若诸声闻住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意，菩萨静虑常不远离一切智智相应作意？”

尔时，世尊告满慈子：“我今问汝，随汝意答。于意云何？诸声闻人住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不？”

满慈子曰：“不也，世尊。”

尔时，世尊告满慈子：“吾当为汝更说譬喻，诸有智者因斯譬喻，于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座，其人即得名为王不？”

满慈子曰：“不也，世尊。所以者何？彼人无福、无王相故。”

佛言：“如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定，证得法性成声闻果，而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来；由斯远离一切智智相应作意，由无佛德说名声闻，不尔如何彼不名佛？

“又，满慈子，诸声闻人所住静虑，无胜德故其性下劣，于诸菩萨所住静虑，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？满慈子，菩萨静虑波罗蜜多，常不远离一切智智，严净佛土、成熟有情，引发无边殊胜功德，由斯菩萨所住胜定，声闻、独觉皆不能知。”

时，满慈子便白佛言：“何等名为菩萨胜定？如是胜定复有何名？”

尔时，世尊告满慈子：“菩萨胜定名不思议。何以故？满慈子，如是胜定威力难思，速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故？满慈子，诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情，方便善巧入此定故。如是胜定若现在前，能引无边微妙胜定，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；如是胜定若现在前，引发无边方便善巧，教诫教授无量有情，皆令引发无漏静虑，证真法性断诸烦恼，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。由此因缘，菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应学静虑波罗蜜多；若学静虑波罗蜜多，速能引发一切智智。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何？声闻具得九次第定，菩萨于中唯得前八，菩萨不得灭受想定，故声闻定胜诸菩萨。”

尔时，世尊告满慈子：“菩萨亦得灭受想定，谓于此定已得自在但不现入。所以者何？如来不许诸菩萨众现入此定，勿由现入退堕声闻或独觉地。

“又，满慈子，吾当为汝更说譬喻，诸有智者由譬喻故，于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在，而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处，说于彼处不得自在？如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定，而于此定已得自在，由自在故亦名为得。

“又，满慈子，非诸菩萨常不现入灭受想定，乃至未坐妙菩提座，诸佛世尊不许现入；若时得坐妙菩提座，诸佛世尊亦许现入。何以故？满慈子，勿诸菩萨由入此定，便堕声闻或独觉地，或谓诸佛与二乘等故，佛世尊不许现入。

“又，满慈子，如刹帝利灌顶大王，欲入市中饮凡人酒。时，有智臣谏大王曰：‘今此时处，王不应饮。若须饮者，待至宫中。’于意云何？王于市酒岂不能饮？而彼智臣殷勤谏诤不令王饮，然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮，虽不应饮，而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何？王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智，由此智故能数现入灭受想定，但佛不许故不现入。所以者何？菩萨若入灭受想定便非时、处。若时菩萨坐菩提座，永害一切虚妄相想证甘露界，尔时方入灭受想定，后证无上正等菩提转妙法轮，具三十二相利益安乐无量有情。”

尔时，满慈子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨甚为希有，能作难作，谓虽有力引漏尽智，而为有情不证漏尽。所以者何？以诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐踊现在前。”

尔时，世尊告满慈子：“如是，如是，如汝所说，是诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐踊现在前。

“又，满慈子，是诸菩萨观此义利，虽能具入九次第定而不具入。所以者何？是诸菩萨方便善巧，于一切定虽得自在而能不入。

“又，满慈子，一切菩萨若初发心、若已不退，皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多，于诸有情能作饶益，速能引发一切智智。”

时，满慈子便白佛言：“当知菩萨摩诃萨众具大势力，能为有情作饶益事，亦能引发一切智智，疾证无上正等菩提。”

佛言：“如是，如汝所说。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多？云何方便还从定起？”

尔时，世尊告舍利子：“诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑，乃至非想非非想处具足而住，于色、无色、静虑、等至，顺逆次第超越串习，极善纯熟游戏自在，复入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心，为护彼心令不现起，还入欲界非等引心。由起此心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法；生色、无色无如是能，上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧，先习上定令善纯熟，后起下心还生欲界，修集无量菩提资粮，至圆满已超过三界，证得无上正等菩提。

“譬如有人作如是念：‘设何方便得入王宫，与王后妃窃为戏乐，令王不觉，身命得存？’作是念已求诸妙药，服使男形或隐或显，得斯药已方便事王。王既识知，便服隐药，遂白王曰：‘我今无形，请为大王守禁宫室。’王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内，与诸妃后恣意交通；荏苒时经一、二、三月，恐王知觉丧失身命，便服显药而白王言：‘我今男形欻然复现，请从今去不入中宫。’时王赞言：‘此真善士，自能进退不违我法。’厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧，能满己愿，身命得存，复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧，入四静虑及四无色，次第超越得善巧已，复起下心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法，乃至未满不证实际。何以故？舍利子，是诸菩萨方便善巧，不舍有情一切智故，如是菩萨方便善巧，修行静虑波罗蜜多，于实际中能不作证，亦不现入灭受想定，乃至未满菩提资粮，受欲界身修菩萨行。”

尔时，佛告阿难陀言：“汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，勿令忘失！”

阿难陀曰：“唯然，世尊！我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，必无忘失！”

时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

般若经第十六会序 明寺沙门玄则撰

寻夫理殊凑以司方，坦一归而揆务，何尝不熔想真际，弭执幻尘。虽檀戒之崇严，忍进之调锐，卒怙宠于实慧，假道于真诠，将开象触之迷，复有鹭池之会。所以光导五之迹，升第一之乘。甄陶二边，洞希微而卷睇，拟仪四句，仰涔寂以韬音。剪诸见之萌，则翳蕊星落，褰积疑之网，则障縠云披。了性空而常修，悟生假而恒利，四魔由之乱辙，六度因而汇征。施以之不捐，而难舍能舍；戒以之不检，而难护能护；忍以之无受，而堪于不堪；进以之无行，而发于不发；定以之亡静，而三相不相；慧以之亡照，而三轮不轮。故体之则动而逾寂，谬之则寂而弭动。法不即离于非法，行岂一异于无行。其觉证也，真心混而一观；其出生也，法宝骈而万区。故有二智焉、三身焉、四辩焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十随相、十二缘智、二十空心，皆埏以呬多成之罗，若聚以玉毫之表，流之金吻之诲，勒成八卷，元非再译，则以不敏谬齿译徒，缅诸会之昌筵，嗟既往而莫奉；眷言殊奖，载表遗音，本慈吹以纷腾，因圣期而顶戴；将使家传妙宝，人握灵珠，洗客尘于八区，霈玄滋于万叶。福庇宸极，帝后延龄，庆洽黎蒸，法教增阐。庶狭中之士，摆疑于惊怖之辰；上慢之宾，辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉，宿代累闻，何能启篇投吝，忘言入赏者哉！悲夫！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

第十六般若波罗蜜多分之一

如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧，与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所系菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬围绕而为说法。

时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“欲问如来、应、正等觉少分深义，唯愿世尊哀愍我等许问垂答！”

于是佛告善勇猛言：“如来今者恣汝所问，随问而答令汝心喜。”

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：“世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切恶魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法？”

尔时，世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安乐故，哀愍世间众生故，利益安乐诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。”

世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，汝观何义，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多？”

善勇猛菩萨摩诃萨言：“我今哀愍一切有情，为作利益安乐事故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情类于声闻乘性决定者，闻此法已，速能证得自无漏地；若有情类于独觉乘性决定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情类于无上乘性决定者，闻此法已，速证无上正等菩提；若有情类虽未已入正性离生，而于三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生长！

“复次，世尊，我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为守贫穷心诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成贫穷乘诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为懈怠懒堕诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为怠堕所蔽诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为陷恶见泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为魔罥所絷诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为无惭无愧诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为性不廉俭诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为忘失正念诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为心常迷乱诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为没欲淤泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行谄曲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行诳惑诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为不知报恩诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成就恶欲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行恶行诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏尸罗诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为戒不清净诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏正见诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行魔境诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好自称誉诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好讥毁他诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为爱重利养诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为贪著衣钵诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为潜行矫诈诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好绮谬语诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为诈现异相诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为激磨求索诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为以利规利诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊，我今不为此等种种秽恶诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于自所有尚无所得，况自称誉？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于他所有尚无所得，况讥毁他？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角兽，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拨种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心谦下如旃荼罗子，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虚空，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著，况于非法？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利乐一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法无所依住，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多：若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大乐欲，具大精进常无放逸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著，况于余智？我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情，能为利益、能为安乐、能令安隐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。

“复次，世尊，我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自断种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者，乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何？一切有情皆欣安乐并厌危苦，一切有情皆设方便追求安乐，我都不见有余少分安乐可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有余少分安乐可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有余少分安乐可求，唯除大乘。

“我今观见如是义利，欲施有情微妙安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍为答！”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝能哀愍大生等众，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝应谛听！极善思惟，吾当为汝分别解说。”

善勇猛言：“善哉！世尊，唯愿为说！我等乐闻。”

佛告善勇猛菩萨摩诃萨：“汝先所问‘世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？’者，汝等当知，实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，慧能远达诸法实性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多？

“善勇猛，般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛，云何般若解知诸法？谓诸法异，名言亦异，然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛，般若者谓假施设，由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如实知。善勇猛，般若者非知、非不知，非此、非余处，故名般若。

“复次，善勇猛，般若者谓智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智远离一切境故。若智是境即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦复如是，决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得，于智非智如实遍知，是名为智。然智实性非如所说。所以者何？以智实性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛，是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示。其能知者亦不可说，智境尚无，况有智者？若能如是如实了知如实随觉，是名般若。

“复次，善勇猛，若能如是现观作证，是则名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，况有出世？所出尚无，况有能出？由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。

“又，善勇猛，世名假立，非假立世实有可出，然出诸假故名出世，又出世者非实于世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。

“复次，善勇猛，此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立，若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有，无此、无彼亦无中间，无能通达、无所通达，无通达处、无通达时、无通达者，故名通达。又于此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。

“又，善勇猛，通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。

“又，善勇猛，诸有成就如是般若，即能如实通达三界。云何如实通达三界？谓非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界。由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若，如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛，若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等，成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔罥网。

“又，善勇猛，譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达；此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间正尽众苦，趣众苦尽无所染著，此通达慧亦名三明。善勇猛，言明者谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达，随有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善识诸药、善达病因，善知病相能救众苦，随所疗疾无不除愈。所以者何？彼善通达药、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法，是名出世通达般若。

“复次，善勇猛，我依此义密意说言：一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛，出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说，而不如说有出有没。

“又，善勇猛，诸所有集非实出法。何以故？善勇猛，集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没。如是自体自然破坏，即名为灭，此中无物说名为灭，谓无间灭；非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没无生无灭，故名通达若出若没。

“复次，善勇猛，言通达者，谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起，谓能显示如实无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，谓于是处起尚非有，况当有灭？随觉缘起，若顺若违皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起则无有生，若无有生则无过去亦无已生，若无过去亦无已生则无有灭，若无有灭即无生智，由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭，由有生故施设有灭，既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。

“善勇猛，尽智者，谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知？若能于尽得解脱者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际亦涅槃际；虽作是说而不如说，以一切法皆是无际亦涅槃际，诸际永断名涅槃际；虽作是说而不如说，以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。

“又，善勇猛，如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相，即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛，非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。

“复次，善勇猛，此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛，非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛，若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得，如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛，非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。

“又，善勇猛，此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，甚深般若波罗蜜多不可说故。

“又，善勇猛，甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟。所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛，若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提；然菩提中菩提非有，应作如是现证菩提，非随觉故，非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可随觉、不可通达，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇猛，非诸如来、应、正等觉能得菩提；非诸如来、应、正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故；非诸如来、应、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。

“又，善勇猛，言菩提者无所系属，非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？

“又，善勇猛，非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇猛，菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇猛，菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。

“云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无灭，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵，然不可说此是菩提、此属菩提，亦不可说此是萨埵、此属萨埵。以能随觉实无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。

“何以故？善勇猛，有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，则不应说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有命者即身；若有情界离界性有，则应实有命者异身；然有情界无实界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。

“复次，善勇猛，我依此义密意说言：诸有情界不可施设有减有满。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满，以一切法皆无实性故，不可言有减有满。若能如是随觉诸法，是则名为随觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满；若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满。所以者何？以即随觉一切法故。若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满。所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有，如是随觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施设有减有满。

“又，善勇猛，无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。

“善勇猛，菩提者即是佛相。云何佛相？谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故？善勇猛，毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓‘我能如实随觉’自称菩萨，当知彼类远菩萨地、远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。

“又，善勇猛，若但虚言自称菩萨成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛，非但虚言入菩萨地得菩萨法，非由语故能证无上正等菩提，非由语业自称名故便得菩提，亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。

“又，善勇猛，一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若于自行如实了知，则不复行有分别行。由分别行，一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提？若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别、不游、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行。何以故？善勇猛，以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。

“复次，善勇猛，无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛，若法、一切有情，非有诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？谓所执我、所执我所，我、我所执所执所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆应实有，不名虚妄；以无彼法，而诸有情妄执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。

“又，善勇猛，非有情名有少实法，可执为我，或为我所，或为二执所执、所恃；以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者，当知即是非实增语；言非实者，当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。

“又，善勇猛，言非实者，谓于此中无实无起，以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知，是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

第十六般若波罗蜜多分之二

“复次，善勇猛，菩萨摩诃萨若能于法如是觉知，乃可名为真实菩萨。言菩萨者，谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者，于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知？谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性，非如愚夫异生所执，非如愚夫异生所得，如实而知故名菩萨。何以故？善勇猛，夫菩提者，无所执著、无所分别、无所积集、无所得故。

“又，善勇猛，非诸如来、应、正等觉于菩提性少有所得，以一切法不可得故，于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说而不如说，离诸相故。

“又，善勇猛，若诸菩萨发菩提心，作如是念：‘我于今者发菩提心。此是菩提，我今为趣此菩提故发修行心。’是诸菩萨有所得故不名菩萨，但可名为狂乱萨埵。何以故？善勇猛，由彼菩萨决定执有发起性故，决定执有所发心故，决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著，但可名为于菩提心有执萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故复名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故复名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛，彼诸菩萨由有所取发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。

“又，善勇猛，无实能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心，不了菩提无生心义。

“又，善勇猛，若生平等性即实平等性，若实平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若于此中有如实性，即于此中无所分别。若有分别心及菩提，彼便执著心及菩提，由此二种发菩提心，当知不名真发心者。

“又，善勇猛，菩提与心非各有异，非于心内有实菩提，非菩提内得有实心，菩提与心如实如理俱不可说是觉、是心。由如实觉，菩提与心俱不可得、无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如实有情。所以者何？以如实知非实有性。如实知谁非实有性？谓诸世间皆非实有，非实所摄，非实有生，但假安立。云何世间非实有生，但假安立？非实有者无实生故。以无实生及非实有故，说诸法无实无性。由如实知非实有性故，亦可说如实有情；于实有中亦不执实有故，复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何？非如实理有少有情或摩诃萨。何以故？善勇猛，以证入大乘名摩诃萨故。

“复次，善勇猛，何谓大乘？谓一切智说名大乘。云何一切智？谓诸所有智，若有为智、若无为智、若世间智、若出世间智，若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能远离大有情想名摩诃萨，又能远离大无明蕴名摩诃萨，又能远离大诸行蕴名摩诃萨，又能远离大无知蕴名摩诃萨，又能远离大众苦蕴名摩诃萨。

“又，善勇猛，若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法虽无所得，而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非于心内见有菩提，亦非离心见有菩提，非于菩提内见有实心，亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习、无所除遣，于所修习及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所执著，虽不见有菩提心性，而能发起大菩提心。若能如是发菩提心，乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心，而于菩提无所引发。何以故？善勇猛，彼已安住大菩提故。若能如是无所执著，都不见有心及菩提生灭差别，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无执、无所分别，当知已住无上菩提。若能如是无所执著，发起胜解及解脱心，当知名为真实菩萨。

“又，善勇猛，若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心，彼远菩提非近菩提。

“又，善勇猛，若诸菩萨不见菩提有远有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如实知一切佛法。所以者何？彼能证会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二，由能遍知诸法无二，定能了达我及有情与一切法，皆以无性而为自性，理无差别。若能了知诸法无二，即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。

“又，善勇猛，若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？谓一切法平等实性。若不得此亦不执此，若不得彼岸亦不执彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。

“又，善勇猛，诸菩萨众应如是趣诸菩萨地，应如是证诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，谓于此中无有少法可趣可证，以于此中不可施设有往来故。”

尔时，庆喜便白佛言：“诸增上慢行有相者，于佛所说勿怀恐怖。”

时，舍利子语庆喜言：“非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？怀恐怖者离增上慢，恶友所摄，闻甚深法不能测量，恐失所求便生恐怖。

“复次，庆喜，诸有为欲断增上慢行正行者，容有怖畏，诸有为欲断增上慢勤精进者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求无慢性及求断慢，闻甚深法不能测量，恐失所求便生怖畏。

“复次，庆喜，若有于慢不得不见、无恃无执，彼于诸法无恐无怖。

“复次，庆喜，如来不为增上慢者说如是法，故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者，闻如是法能正了知亦无恐怖。

“复次，庆喜，增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼设乐行平等行者，于此深法心怀犹豫，不生恐怖亦不信受。

“复次，庆喜，若于平等、不平等中俱无所得，若于平等、不平等中俱无所恃，若于平等、不平等中俱无所执，彼于诸法不惊、不恐、不怖、不畏。

“复次，庆喜，此甚深法非诸愚夫异生行处，此甚深法非诸愚夫异生境界，此甚深法非诸愚夫异生所了，超过一切愚夫异生所行、所摄、所觉事故。诸有趣向声闻乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者，若行有相，远离善友，恶友所摄，彼于如是无染著法亦不能行，非彼境故。庆喜当知，唯除见谛求大菩提声闻乘等，及菩萨乘善友所摄，于此深法能生信解，于此深法能随顺行，于此深法能深证会。

“复次，庆喜，若诸菩萨远离众相，安住无相，行无差别，于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著，随其所欲皆能成办，于心菩提俱无所得，于诸法性无差别解，亦复不起差别之行，随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门，皆能受持心无疑惑。所以者何？彼于诸法皆随顺住无所违逆，若有于法起彼彼问，皆能随顺作彼彼答，和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。”

尔时，佛告具寿庆喜：“汝应受持舍利子说，彼如是说与我无异。

“庆喜当知，增上慢者于此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。庆喜当知，如是法教顺诸法性，顺佛菩提，于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类，于此甚深广大佛法，心不悟入，不能受行。庆喜当知，下劣信解增上慢者，于佛菩提及甚深法违逆而住，诸有所为随增上慢，不能信受此甚深法。

“庆喜当知，今此众会，最胜清净远离杂染，曾多佛所发弘誓愿，种植无量殊胜善根，奉事无边过去诸佛，于甚深法久生信解，于甚深行已熟修行。故今如来、应、正等觉委信此众无所猜疑，所说法门皆悉明了，无所护惜为说法要。庆喜当知，今此众会，坚固清净，无如瓦砾、咸卤等者，已曾供养多百千佛，于诸佛法坚固安住。庆喜当知，如瓦砾者，即是愚夫异生增语，于甚深法无容纳义；咸卤等者，当知显示诸增上慢有情增语，不能生长甚深行故。庆喜当知，今此众会，离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。

“复次，庆喜，譬如无热大池龙王，有因缘故，生大欢喜，于自宫中受五欲乐，以欢喜故，复于自宫降澍大雨具八功德。时，彼诸子各往自宫，亦复欢娱受五欲乐，和合游戏降大甘雨。如是如来、应、正等觉，为诸众会降大法雨。时，有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集，或即于此堪忍界中，对自如来、应、正等觉，为诸众会雨大法雨，或往彼彼自佛土中，对诸如来、应、正等觉，各于自众雨大法雨。复次，庆喜，如海龙王有时欢悦，于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙，随所降澍皆欢喜受，于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦，堪受父王所降大雨。所以者何？有余龙等，于所降雨不知分齐，亦复不能欢喜忍受。如是如来、应、正等觉，处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众，久植无量殊胜善根，甚深法门之所生长，成就种种广大意乐，堪受如来大法门雨，闻已欢喜善知分齐。为此义故，今者如来清净众中大师子吼，雨大法雨作大饶益。

“复次，庆喜，如转轮王多有诸子，母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏，总命诸子分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸王子既获众珍，倍于父王深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知父王与我同利。’如是如来、应、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无诳惑偏党。时，诸佛子既获妙法，倍于如来深生敬爱，各作是念：‘我等今者审知如来与我同利，我等今应炽然精进，绍隆佛种令不断绝。’

“复次，庆喜，如是法宝微妙甚深，非余有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行恶见者、行有相者、行有所得者、我慢所坏者、为贪瞋痴所摧伏者、越路行者，诸如是等名余有情，于此法门不能信受。庆喜当知，下劣信解诸有情类，不能敬爱轮王财宝，要轮王子方生敬爱。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，岂贪轮王所有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵将宝，及余种种上妙衣服、末尼、真珠、金、银、珊瑚、吠琉璃等多价财宝？彼贫穷人设遇获得，自怀惭耻不能受用，设复转卖不知价值，所索至微随酬便与，或由于宝无鉴别故，心便厌贱而弃舍之。庆喜当知，彼贫穷者非唯不了宝之价值，亦复不知宝之名字。

“如是，庆喜，唯有如来、应、正等觉法身之子，或已见谛求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真净善友之所摄持，乃能信受此法宝藏。彼深敬爱不可得空相应法宝，亦能受用真净佛法相应理教，亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知，贫穷下劣诸有情类，谓阙正闻、坏正闻者愚痴无眼，岂能希求正法宝藏？设遇获得不知敬重，于他有情轻而炫卖，或心厌贱而弃舍之。

“复次，庆喜，若旃荼罗、若补羯娑、若诸工匠、若余贫贱恶活命者，终不能求多价珍宝，设遇获得不自受用，随得少价即卖与他，或复厌之而便弃舍。庆喜当知，旃荼罗等即是一切外道增语，亦是外道诸弟子众；诸余贫贱恶活命者，即诸愚夫异生增语，彼常陷没恶见淤泥，于一切时行有所得，乐相缚著行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法财宝，设遇获得不能受用，或深厌弃或贱与他。庆喜当知，若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无边佛法令不断尽，求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏，起真宝想深心爱重善能受用，精勤守护令不坏失。

“庆喜当知，非师子吼野干能学，要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知，言野干者，喻诸邪见愚夫异生，彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤学正等觉大师子吼，如是佛子于正等觉无上法财善能受用。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇，如来、应、正等觉能集如是清净众会！希有，如来、应、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、犹若金刚无动无转无扰众会！为说般若波罗蜜多。”

尔时，世尊告舍利子：“汝善能赞众会功德。”

时，舍利子便白佛言：“众会功德非我能赞。所以者何？今此众会成就无量无边功德，如妙高山赞不能尽。”

于是佛告舍利子言：“如是，如是，如汝所说。今此众会成就无边清净、希有、殊胜功德，诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽，况余有情？又，舍利子，今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来于此众会有所欣乐而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会。又，舍利子，诸佛世尊若去来今、若十方界，将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集，必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“我于处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多？若能远达诸法实性，是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修学。

“善勇猛，即色蕴非般若波罗蜜多，即受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多；离色蕴非般若波罗蜜多，离受、想、行、识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色蕴彼岸非即色蕴，受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴。如色蕴彼岸，色蕴亦尔；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔。善勇猛，此中色蕴彼岸非即色蕴者，说色蕴离系；受、想、行、识蕴彼岸亦非即受、想、行、识蕴者，说受、想、行、识蕴离系。如色蕴彼岸，色蕴亦尔者，说色蕴自性如是，即说色蕴如所有性本性不可得；如受、想、行、识蕴彼岸，受、想、行、识蕴亦尔者，说受、想、行、识蕴自性如是，即说受、想、行、识蕴如所有性本性不可得。如色蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如受、想、行、识蕴如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔，善勇猛，此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离系；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离系。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色处彼岸非即色处，声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔。善勇猛，此中色处彼岸非即色处者，说色处离系；声、香、味、触、法处彼岸亦非即声、香、味、触、法处者，说声、香、味、触、法处离系。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法处彼岸，声、香、味、触、法处亦尔者，说声、香、味、触、法处自性如是，即说声、香、味、触、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛，此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离系；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离系。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、触、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，色界彼岸非即色界，声、香、味、触、法界彼岸亦非即声、香、味、触、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔。善勇猛，此中色界彼岸非即色界者，说色界离系；声、香、味、触、法界彼岸非即声、香、味、触、法界者，说声、香、味、触、法界离系。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、触、法界彼岸，声、香、味、触、法界亦尔者，说声、香、味、触、法界自性如是，即说声、香、味、触、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如声、香、味、触、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即眼识界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多；离眼识界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意识界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，眼识界彼岸非即眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意识界。如眼识界彼岸，眼识界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔。善勇猛，此中眼识界彼岸非即眼识界者，说眼识界离系；耳、鼻、舌、身、意识界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意识界者，说耳、鼻、舌、身、意识界离系。如眼识界彼岸，眼识界亦尔者，说眼识界自性如是，即说眼识界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意识界彼岸，耳、鼻、舌、身、意识界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意识界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是；如耳、鼻、舌、身、意识界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“善勇猛，即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛，此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离系；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦复如是。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不依色蕴，亦不依受、想、行、识蕴；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、触、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、触、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼识界，亦不依耳、鼻、舌、身、意识界。如是般若波罗蜜多，于一切法都无所依。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，不在色蕴内，不在色蕴外，不在两间，远离而住；亦不在受、想、行、识蕴内，不在受、想、行、识蕴外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处内，不在眼处外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处内，不在耳、鼻、舌、身、意处外、不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处内、不在色处外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法处内，不在声、香、味、触、法处外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界内，不在眼界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界内，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界内，不在色界外，不在两间，远离而住；亦不在声、香、味、触、法界内，不在声、香、味、触、法界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼识界内，不在眼识界外，不在两间，远离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意识界内，不在耳、鼻、舌、身、意识界外，不在两间，远离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法内，不在一切法外，不在两间，远离而住。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多，与色蕴非相应非不相应，与受、想、行、识蕴亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼处非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色处非相应非不相应，与声、香、味、触、法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与色界非相应非不相应，与声、香、味、触、法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与眼识界非相应非不相应，与耳、鼻、舌、身、意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多，与一切法非相应非不相应。

“复次，善勇猛，色蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；受、想、行、识蕴真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法处真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。色界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；声、香、味、触、法界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。眼识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意识界真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。一切法真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴者离色蕴性。所以者何？非色蕴中有色蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。受、想、行、识蕴者离受、想、行、识蕴性。所以者何？非受、想、行、识蕴中有受、想、行、识蕴性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何？非眼处中有眼处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何？非色处中有色处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法处者离声、香、味、触、法处性，所以者何？非声、香、味、触、法处中有声、香、味、触、法处性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何？非眼界中有眼界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何？非色界中有色界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。声、香、味、触、法界者离声、香、味、触、法界性。所以者何？非声、香、味、触、法界中有声、香、味、触、法界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何？非眼识界中有眼识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意识界者离耳、鼻、舌、身、意识界性。所以者何？非耳、鼻、舌、身、意识界中有耳、鼻、舌、身、意识界性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何？非一切法中有一切法性。此无所有，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴自性离色蕴，受、想、行、识蕴自性离受、想、行、识蕴；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、触、法处自性离声、香、味、触、法处；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、触、法界自性离声、香、味、触、法界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界，耳、鼻、舌、身、意识界自性离耳、鼻、舌、身、意识界；此离自性，是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴无色蕴自性，受、想、行、识蕴无受、想、行、识蕴自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性，声、香、味、触、法界无声、香、味、触、法界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界无耳、鼻、舌、身、意识界自性；此无自性，是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性，此无自性，是谓般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十五

第十六般若波罗蜜多分之三

“复次，善勇猛，色蕴非色蕴所行，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行。善勇猛，色蕴非色蕴所行，故无知无见，若于色蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，受、想、行、识蕴亦非受、想、行、识蕴所行，故无知无见，若于受、想、行、识蕴无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非眼处所行，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行。善勇猛，眼处非眼处所行，故无知无见，若于眼处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意处亦非耳、鼻、舌、身、意处所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意处无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非色处所行，声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行。善勇猛，色处非色处所行，故无知无见，若于色处无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，声、香、味、触、法处亦非声、香、味、触、法处所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法处无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非眼界所行，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行。善勇猛，眼界非眼界所行，故无知无见，若于眼界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意界亦非耳、鼻、舌、身、意界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非色界所行，声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行。善勇猛，色界非色界所行，故无知无见，若于色界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，声、香、味、触、法界亦非声、香、味、触、法界所行，故无知无见，若于声、香、味、触、法界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非眼识界所行，耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行。善勇猛，眼识界非眼识界所行，故无知无见，若于眼识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，耳、鼻、舌、身、意识界亦非耳、鼻、舌、身、意识界所行，故无知无见，若于耳、鼻、舌、身、意识界无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非一切法所行。善勇猛，一切法非一切法所行，故无知无见，若于一切法无知无见，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴不舍色蕴自性，受、想、行、识蕴亦不舍受、想、行、识蕴自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处不舍眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处亦不舍耳、鼻、舌、身、意处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处不舍色处自性，声、香、味、触、法处亦不舍声、香、味、触、法处自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界不舍眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界亦不舍耳、鼻、舌、身、意界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界不舍色界自性，声、香、味、触、法界亦不舍声、香、味、触、法界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界不舍眼识界自性，耳、鼻、舌、身、意识界亦不舍耳、鼻、舌、身、意识界自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法不舍一切法自性，若于自性如是遍知，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴与色蕴非合非离，受、想、行、识蕴与受、想、行、识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处与眼处非合非离，耳、鼻、舌、身、意处与耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离。如是眼处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处与色处非合非离，声、香、味、触、法处与声、香、味、触、法处亦非合非离。如是色处非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界与眼界非合非离，耳、鼻、舌、身、意界与耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离。如是眼界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界与色界非合非离，声、香、味、触、法界与声、香、味、触、法界亦非合非离。如是色界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界与眼识界非合非离，耳、鼻、舌、身、意识界与耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非减非增，受、想、行、识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非减非增，耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增。如是眼处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非减非增，声、香、味、触、法处亦非减非增。如是色处非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非减非增，耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增。如是眼界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非减非增，声、香、味、触、法界亦非减非增。如是色界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非减非增，耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非减非增。如是一切法非减非增，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非染非净，受、想、行、识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是受、想、行、识蕴亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非染非净，耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净。如是眼处非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意处亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非染非净，声、香、味、触、法处亦非染非净。如是色处非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法处亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非染非净，耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净。如是眼界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非染非净，声、香、味、触、法界亦非染非净。如是色界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是声、香、味、触、法界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非染非净，耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净，是谓般若波罗蜜多；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非染非净。如是一切法非染非净，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有净法、非有不净法，受、想、行、识蕴亦非有净法、非有不净法。如是五蕴非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有净法、非有不净法。如是内六处非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有净法、非有不净法，声、香、味、触、法处亦非有净法、非有不净法。如是外六处非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有净法、非有不净法。如是内六界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有净法、非有不净法，声、香、味、触、法界亦非有净法、非有不净法。如是外六界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有净法、非有不净法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有净法、非有不净法。如是六识界非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有净法、非有不净法。如是一切法非有净法、非有不净法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非移转非趣入，受、想、行、识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非移转非趣入，声、香、味、触、法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非移转非趣入，声、香、味、触、法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非移转非趣入，耳、鼻、舌、身、意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非系非离系，受、想、行、识蕴亦非系、非离系。如是五蕴非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非系非离系，耳、鼻、舌、身、意处亦非系、非离系。如是内六处非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非系非离系，声、香、味、触、法处亦非系、非离系。如是外六处非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非系非离系，耳、鼻、舌、身、意界亦非系、非离系。如是内六界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非系非离系，声、香、味、触、法界亦非系、非离系。如是外六界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非系非离系，耳、鼻、舌、身、意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非系非离系。如是一切法非系非离系，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非死非生，受、想、行、识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非死非生，耳、鼻、舌、身、意处亦非死非生。如是内六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非死非生，声、香、味、触、法处亦非死非生。如是外六处非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非死非生，耳、鼻、舌、身、意界亦非死非生。如是内六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非死非生，声、香、味、触、法界亦非死非生。如是外六界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非死非生，耳、鼻、舌、身、意识界亦非死非生。如是六识界非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非死非生。如是一切法非死非生，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非生非死，受、想、行、识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非生非死，耳、鼻、舌、身、意处亦非生非死。如是内六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非生非死，声、香、味、触、法处亦非生非死。如是外六处非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非生非死，耳、鼻、舌、身、意界亦非生非死。如是内六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非生非死，声、香、味、触、法界亦非生非死。如是外六界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非生非死，耳、鼻、舌、身、意识界亦非生非死。如是六识界非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非生非死。如是一切法非生非死，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非流转、非有流转法，受、想、行、识蕴亦非流转、非有流转法。如是五蕴非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意处亦非流转、非有流转法。如是内六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非流转、非有流转法，声、香、味、触、法处亦非流转、非有流转法。如是外六处非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意界亦非流转、非有流转法。如是内六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非流转、非有流转法，声、香、味、触、法界亦非流转、非有流转法。如是外六界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非流转、非有流转法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非流转、非有流转法。如是六识界非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非流转、非有流转法。如是一切法非流转、非有流转法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非尽、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非尽、非有尽法。如是五蕴非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非尽、非有尽法。如是内六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非尽、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非尽、非有尽法。如是外六处非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非尽、非有尽法。如是内六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非尽、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非尽、非有尽法。如是外六界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非尽、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非尽、非有尽法。如是六识界非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非尽、非有尽法。如是一切法非尽、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有集法、非有灭法，受、想、行、识蕴亦非有集法、非有灭法。如是五蕴非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有集法、非有灭法。如是内六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有集法、非有灭法、声、香、味、触、法处亦非有集法、非有灭法。如是外六处非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有集法、非有灭法。如是内六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有集法、非有灭法，声、香、味、触、法界亦非有集法、非有灭法。如是外六界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有集法、非有灭法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有集法、非有灭法。如是六识界非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有集法、非有灭法。如是一切法非有集法、非有灭法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有起法、非有尽法，受、想、行、识蕴亦非有起法、非有尽法。如是五蕴非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有起法、非有尽法。如是内六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法处亦非有起法、非有尽法。如是外六处非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有起法、非有尽法。如是内六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有起法、非有尽法，声、香、味、触、法界亦非有起法、非有尽法。如是外六界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有起法、非有尽法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有起法、非有尽法。如是六识界非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有起法、非有尽法。如是一切法非有起法、非有尽法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有变坏法、非无变坏法，受、想、行、识蕴亦非有变坏法、非无变坏法。如是五蕴非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法处亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六处非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有变坏法、非无变坏法。如是内六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有变坏法、非无变坏法，声、香、味、触、法界亦非有变坏法、非无变坏法。如是外六界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有变坏法、非无变坏法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有变坏法、非无变坏法。如是六识界非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有变坏法、非无变坏法。如是一切法非有变坏法、非无变坏法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，受、想、行、识蕴亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是五蕴非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，声、香、味、触、法处亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是内六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，声、香、味、触、法界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是外六界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，耳、鼻、舌、身、意识界亦非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是六识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净。如是一切法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，受、想、行、识蕴亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是五蕴非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法处亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六处非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是内六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，声、香、味、触、法界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是外六界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，耳、鼻、舌、身、意识界亦非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是六识界非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法。如是一切法非有贪、瞋、痴法、非离贪、瞋、痴法，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；受、想、行、识蕴亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是五蕴非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法处亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六处非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是内六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；声、香、味、触、法界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是外六界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者；耳、鼻、舌、身、意识界亦非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是六识界非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者。如是一切法非作者、非使作者，非起者、非等起者，非了者、非使了者，非受者、非使受者，非知、见者，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非断非常、非有边非无边，受、想、行、识蕴亦非断非常、非有边非无边。如是五蕴非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意处亦非断非常、非有边非无边。如是内六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法处亦非断非常、非有边非无边。如是外六处非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意界亦非断非常、非有边非无边。如是内六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非断非常、非有边非无边，声、香、味、触、法界亦非断非常、非有边非无边。如是外六界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非断非常、非有边非无边，耳、鼻、舌、身、意识界亦非断非常、非有边非无边。如是六识界非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非断非常，非有边非无边。如是一切法非断非常、非有边非无边，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；受、想、行、识蕴亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是五蕴非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法处亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六处非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是内六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；声、香、味、触、法界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是外六界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断；耳、鼻、舌、身、意识界亦非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是六识界非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断。如是一切法非见趣、非见趣断，非爱、非爱断，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，色蕴非善、非非善，受、想、行、识蕴亦非善、非非善。如是五蕴非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼处非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意处亦非善、非非善。如是内六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色处非善、非非善，声、香、味、触、法处亦非善、非非善。如是外六处非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意界亦非善、非非善。如是内六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，色界非善、非非善，声、香、味、触、法界亦非善、非非善。如是外六界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，眼识界非善、非非善，耳、鼻、舌、身、意识界亦非善、非非善。如是六识界非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

“善勇猛，一切法非善、非非善。如是一切法非善、非非善，是谓般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

第十六般若波罗蜜多分之四

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有去、有来，有住、有不住，十二处、十八界等亦不可施设有去、有来，有住、有不住。如是蕴、处、界等无去、无来，无住、无不住，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有远、有彼岸，十二处、十八界等亦不可施设有远、有彼岸。如是蕴、处、界等无远、无彼岸，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴不可施设有爱、有恚、有怖、有痴，十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无痴，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，十二处、十八界等亦无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无颠倒、无不颠倒，十二处、十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界等无颠倒、无不颠倒，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，十二处、十八界等亦无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无明、无解脱，十二处、十八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、无解脱，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无静虑、解脱、等持、等至，十二处、十八界等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等无静虑、解脱、等持、等至，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无有量、无无量，无神通、无非神通，十二处、十八界等亦无有量、无无量，无神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无量，无神通、无非神通，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，十二处、十八界等亦无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿。如是蕴、处、界等无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系，十二处、十八界等亦非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系。如是蕴、处、界等非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、非离系，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有著、非无著，非有智、非无智，十二处、十八界等亦非有著、非无著，非有智、非无智。如是蕴、处、界等非有著、非无著，非有智、非无智，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴无执持、无动摇、无戏论，十二处、十八界等亦无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执持、无动摇、无戏论，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非有想、非无想，十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非有想、非无想，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非寂静非不寂静，十二处、十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静非不寂静，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，五蕴非涅槃、非不涅槃，十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅槃、非不涅槃，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说五蕴生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说十二处、十八界等生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说缘起生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说缘起生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说颠倒生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说颠倒生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说诸盖生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说诸盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说三十六爱行生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说三十六爱行生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说六十二见趣生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说六十二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说静虑、解脱、等持、等至，非谓般若波罗蜜多；所说静虑、解脱、等持、等至所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说四无量、五神通，非谓般若波罗蜜多；所说四无量、五神通所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄，非谓般若波罗蜜多；所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说苦、集、灭、道圣谛，非谓般若波罗蜜多；所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净，非谓般若波罗蜜多；所说戒、定、慧、解脱、解脱知见清净所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说无为所摄出世间无依无漏法，非谓般若波罗蜜多；所说无为所摄出世间无依无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说空、无相、无愿、无生、无作法，非谓般若波罗蜜多；所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，所说明解脱、离灭、涅槃，非谓般若波罗蜜多；所说明解脱、离灭、涅槃所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，如是般若波罗蜜多，非色蕴摄，亦非受、想、行、识蕴摄；非眼处摄，亦非耳、鼻、舌、身、意处摄；非色处摄，亦非声、香、味、触、法处摄；非眼界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意界摄；非色界摄，亦非声、香、味、触、法界摄；非眼识界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意识界摄；非地界摄，亦非水、火、风、空、识界摄；非欲界摄，亦非色、无色界摄；非有为摄，亦非无为摄；非世间摄，亦非出世间摄；非有漏摄，亦非无漏摄；非善法摄，亦非非善法摄；非有情界摄，亦非非有情界摄。亦非远离如是等法，别有般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所摄，亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。善勇猛，真如者是何增语？善勇猛，真如者谓诸法性，非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见，如是法性理趣真实常无变易故名真如，即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，如是般若波罗蜜多于一切法无增、无减，非合、非离，非缺、非满，非益、非损，非移转、非趣入，非生、非灭，非染、非净，非流转、非还灭，非集起、非隐没，非有相、非无相，非平等、非不平等，非世俗、非胜义，非乐、非苦，非常、非无常，非净、非不净，非我、非无我，非谛实、非虚妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非没，非续、非断，非和合、非不和合，非有贪、非离贪，非有瞋、非离瞋，非有痴、非离痴，非颠倒、非不颠倒，非有所缘、非无所缘，非有尽、非无尽，非有智、非无智，非下性、非高性，非有恩、非无恩，非往去、非还来，非有性、非无性，非爱、非恚，非明、非暗，非懈怠、非精进，非空、非不空，非有相、非无相，非有愿、非无愿，非造作、非不造作，非隐没、非不隐没，非无明、非解脱，非寂静、非不寂静，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出离、非不出离，非调伏、非不调伏，非持戒、非犯戒，非散乱、非不散乱，非妙慧、非恶慧，非识、非不识，非住、非不住，非同分、非异分，非有、非无有，非得、非不得，非现观、非不现观，非作证、非不作证，非通达、非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法，不为此等种种事故而现在前。

“复次，善勇猛，如人梦中说梦所见种种自性，如是所说梦境自性都无所有。何以故？善勇猛，梦尚非有，况有梦境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如梦不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如幻士说幻所见种种自性，如是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇猛，幻尚非有，况有幻境自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如光影人宣说光影种种自性，如是所说光影自性都无所有。何以故？善勇猛，影尚非有，况有光影自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如影不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说阳焰自性都无所有。何以故？善勇猛，焰尚非有，况有阳焰自性可说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如焰不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如人住在山谷等中，闻谷响声都无所见，若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说时可有闻解。复次，善勇猛，如响不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如有人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说聚沫自性，若内若外都不可得。何以故？善勇猛，所说聚沫尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如沫不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，譬如有人见浮泡起，便说种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所有。何以故？善勇猛，所说浮泡尚非实有，况有自性而可宣说？如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛，如泡不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

“复次，善勇猛，如人披求芭蕉茎，实虽不可得而有叶用，如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。

“复次，善勇猛，譬如有人为欲显示太虚空故，虽有所说，而太虚空不可显示；如是为欲显示般若波罗蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显示。

“复次，善勇猛，如太虚空虽以种种言说显示，而太虚空无真实法可得显示；如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。

“复次，善勇猛，譬如影光虽可显说，而无实法可令执取，虽无可执取而有所显照；如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说，而无实法可令执取，虽无可执取而显照诸法。

“复次，善勇猛，如末尼宝虽有大光明，而此光明无内外可得；如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性，而此内外都不可得。

“复次，善勇猛，譬如灯光虽不暂住而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了，令诸圣者见法实性。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，甚奇！如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多，而说般若波罗蜜多非圆成实。”

尔时，世尊告舍利子：“如是，如是，如汝所说，我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故？

“舍利子，五蕴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，十二处、十八界亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，无明非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，常无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，谛实、虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，地、水、火、风、空、识界，欲、色、无色界，有情界、法界非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣中妙贪、瞋、痴非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，见闻觉知、恃执、安住、寻伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量无边无等等一切法智、一切法如实无见一切法智见非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，清凉、真实、寂静、极寂静、最极寂静非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，成熟有情、严净佛土、相好圆满、诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

“舍利子，如太虚空无色、无见、无对、无性非圆成实；如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。

“舍利子，譬如虹霓虽有种种妙色显现，而无一实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而所显示无性可得。

“舍利子，譬如虚空虽以种种寸尺量度，而未曾见有五指许是圆成实；如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而未曾见有少自体是圆成实。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多甚为难见。”

佛言：“如是，以能见者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多甚为难觉。”

佛言：“如是，以能觉者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不可显示。”

佛言：“如是，能显示法不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所显示。”

佛言：“如是，非为显法现在前故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无性为性。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起无性为自性故，以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无性为自性故，以我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故，以地、水、火、风、空、识界无性为自性故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、无色界无性为自性故，以布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧无性为自性故，以菩提分法、圣谛、止观、无量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自性故，以尽离、染灭无性为自性故，以无生智、灭智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故，不为灭坏无我法故而现在前。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。”

佛言：“如是，以一切法非所缘故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有起、不起而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应、不相应故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生起故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、不流转故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法证平等性、不平等性而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等、不平等故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多最为甚深。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；戏论、不戏论甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；布施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；苦、集、灭、道、解脱、解脱知见甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；弃诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深。

“复次，舍利子，譬如大海深广无量，如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无边功德之所证故。

“复次，舍利子，譬如大海无量无边，大宝、众宝之所积集；如是般若波罗蜜多无量无边，大法、众法珍宝积集。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前？”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法起贪瞋痴、离贪瞋痴故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。”

时，舍利子复白佛言：“甚深般若波罗蜜多本性清净。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；断、常、边、无边本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、慈、悲、喜、舍本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脱、解脱知见、涅槃本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；过去、未来、现在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；欲色无色界、地水火风空识界、有情界、法界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所对碍。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所造作。”

佛言：“如是，能造作者不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所趣向。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多不可施设。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是不共。”

佛言：“如是，甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是无相。”

佛言：“如是，以诸法相不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多无所照了。”

佛言：“如是，能、所照了不可得故。”

舍利子言：“如是般若波罗蜜多即是无边。”

佛言：“如是。何以故？舍利子，诸蕴、处、界无边故，般若波罗蜜多亦无边；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故，般若波罗蜜多亦无边；断、常、前际、后际、中际无边故，般若波罗蜜多亦无边；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若无边故，般若波罗蜜多亦无边；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、无颠倒无边故，般若波罗蜜多亦无边；静虑、解脱、等持、等至、所缘、解脱、解脱知见无边故，般若波罗蜜多亦无边；声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无边故，般若波罗蜜多亦无边；我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去、未来、现在智见、无著智见、地水火风空识界、有情界、法界等无边故，般若波罗蜜多亦无边。

“舍利子，甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得，于一切法亦无所得。舍利子，甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子，如太虚空边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子，如地、水、火、风、空、识界边际不可得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知，般若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。

“舍利子，诸蕴、处、界，缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、贪、瞋、痴，我、有情等，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，菩提分法，静虑、解脱、等持、等至，苦、集、灭、道，无量、神通、明、解脱、解脱知见，诸异生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及余法门无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子，甚深般若波罗蜜多，边不可得故名无边，际不可得故名无际。舍利子，甚深般若波罗蜜多，以无边故说名无际，以无际故说名无边。舍利子，甚深般若波罗蜜多，我性、取性不可得故，当知说名无边无际。舍利子，以一切法无边际故，当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故，当知诸法亦无边际。”

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？”

于是佛告舍利子言：“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何况非法？尚不得道，何况非道？于净尸罗尚无所得亦无所执，何况犯戒？是诸菩萨不堕三界，亦复不堕诸趣死生，不著身命，何况外境？于生死流已作边际，已度大海，已超大难。

“又，舍利子，是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境，是诸善士于诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障碍，是诸善士依如是法行诸境相无所执著。

“又，舍利子，我都不见此大众中有一菩萨，于如是法不深信解，于如是法疑惑、犹豫。又，舍利子，今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，于一切法皆不犹豫，能为有情决定宣说一切法性都无所有。

“复次，舍利子，于当来世若有得闻如是法者，于一切法亦得断除疑惑、犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑，谓为宣说如我今者所说法要。

“又，舍利子，我终不说薄少善根诸有情类，能于此法深生信解。薄少善根诸有情类，非于此法有所容受，如是法财非彼能用。又，舍利子，薄少善根诸有情类，于如是法尚不闻名，况能受持、思惟、修习？若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法，彼当来世于诸佛法能师子吼，如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

“又，舍利子，若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信乐心不生诽谤，我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子，若诸有情闻甚深法欢喜信受，极难得故。又，舍利子，若诸有情闻甚深法深生信乐，能发无上正等觉心，是诸有情复甚难得，我说成就广大善根，具大资粮著大甲胄，疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信乐数数听受，彼所获福无量无边，况能受持、转为他说！设未、已入正性离生，若于二乘不决定者，我皆记彼当得无上正等菩提，利乐有情，穷未来际常无断尽。

“复次，舍利子，若诸有情成下劣法，我不见彼于广大法有容受义。广大法者，谓佛菩提。又，舍利子，诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼于如是甚深广大无染正法不能信受。

“又，舍利子，若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善办事业，善著甲胄，善能思择甚深义理，善行大道无险正直，远离稠林其相平等，无诸荆棘、瓦砾、坑坎，清净无秽、不邪不曲，利益世间、安乐世间、哀愍世间，与诸天、人作广大义利益安乐，与诸有情作大明照坚固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐，普施有情诸安乐具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝，是摩诃萨善能寻求大法财宝，最胜财宝属彼非余。所以者何？若有情类不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故，密意说言：诸有情界种种差别，随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类，还乐下劣信解有情；广大信解诸有情类，还乐广大信解有情。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。譬如风界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。如虚空界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。又如风界，以太虚空为所行境；如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前；如是般若波罗蜜多，于法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。

“又，舍利子，如虚空界及如风界俱不可执，非圆成实亦无色相而可算数；如是般若波罗蜜多都不可执，非圆成实、非色等相算数可知。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实而可示现；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实而可示现。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多以何为相？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实可示其相；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多远离众相，无有少相而可得者。

“又，舍利子，如虚空界无碍著处，如是般若波罗蜜多无碍著处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，非无著法有相可得，然随世间名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，虽说般若波罗蜜多无著为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无著为相，以无著法无相状故。

“又，舍利子，言无著者，谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著，非诸著中有著可得，由斯故说著如实性、著不可得。

“又，舍利子，言无著者，即是般若波罗蜜多，此即说为无著相智。

“又，舍利子，诸法皆以无著为相，以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前，以于此中无相可得故名无相，以无相故说名无著。若一切法有少相者，应于此中有著可得，以一切法众相都无，是故此中无著可得，故说诸法无著为相。虽作是说而不如说，以无著相不可说故。所以者何？以无著相无所有故、性远离故、不可得故。

“又，舍利子，法无著相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无著相故不应执。

“又，舍利子，诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。

“又，舍利子，诸杂染法颠倒现前，诸颠倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。

“又，舍利子，诸清净法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相，况清净法而可有相？

“又，舍利子，若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实，若非真实，则无实体亦无实相，若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得，况清净相而有可得？是故杂染、清净二法，俱非有相、非圆成实。

“又，舍利子，诸法无相、非圆成实说名无著，故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著，愚夫异生著无著相。

“又，舍利子，如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无边境，诸无著性当知说名行无边境。

“又，舍利子，所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

“又，舍利子，所行境者，当知显示非所行境，以一切法如实之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是则名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著，名无著相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无著为相。

“复次，舍利子，如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分别、开示，助伴甚少。此中助伴，唯有见谛趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足补特伽罗，于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗，亦于如是甚深法要，能正修行远离疑惑，身证菩萨已得净忍，于斯法要定无疑惑。

“又，舍利子，愚夫异生，如是妙法非彼行地。

“又，舍利子，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得，终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清净善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类，已植无量广大善根，成就调柔清净意乐，已于过去无量佛所，植菩提种，发弘誓愿，行菩萨行，乘佛所乘，亲近如来、应、正等觉，于甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，或已证得无生法忍，或近当证无生法忍，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，疾证无上正等菩提，除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类，于诸佛所已得受记，或复不久当得受记。当知如是诸有情类，设未得佛现前受记，如已得佛现前记者。

“又，舍利子，若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，况得手执读诵、受持、书写、供养、为他广说？彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿愿力故，得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。

“又，舍利子，若诸有情善根增盛意乐调善，如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说：彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心爱乐，先虽懈怠，多乐睡眠，起不正知，不住正念，或心散乱，或耽饮食，或爱珍财，或好粗语，或喜暴恶，或怀傲慢，或根暗钝无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出粗言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。

“复次，舍利子，若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。

“又，舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行。若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。

“又，舍利子，汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。

“又，舍利子，于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。

“又，舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。

“又，舍利子，诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣，勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。

“又，舍利子，若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼于杂染清净分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清净戒，律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

时，舍利子告善现言：“云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清净愿闻深法。”

善现答言：“唯！舍利子，我于诸法都无所见，是故我今默无所说。

“又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众，不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说，谁是能说？谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。

“又，舍利子，蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有系、离系相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

“又，舍利子，我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。

“又，舍利子，如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。

“又，舍利子，如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。

“又，舍利子，如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子，我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇猛，以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇猛，譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨应颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛，颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。

“又，善勇猛，言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛，以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

“又，善勇猛，如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断，名菩萨行。善勇猛，分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。

“又，善勇猛，言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇猛，所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。

“又，善勇猛，若时于法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣，证一切法平等实性。由证诸法平等实性，道相尚无，况见有道？又，善勇猛，止息道者，谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故？善勇猛，彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。

“又，善勇猛，若有修遣应有所得不名为遣，此中遣者谓遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，遣不可说，离遣性故。复何所离？谓颠倒法不复等起，及不实法不复等起。

“又，善勇猛，非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起，非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒，以无实起故名颠倒。

“又，善勇猛，诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何？诸菩萨众了知颠倒皆非实有，谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有，非颠倒中有颠倒性故，说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒，不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒，则于此法亦无所行。何以故？善勇猛，一切颠倒皆有所行，由有所行则有等起，所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法，皆无分别亦无等起，是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行，由无所行则无所起，故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、触、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘颠倒所起，若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼识行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实，则于诸行都无所行；若于诸行都无所行，则离诸行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，则于诸想都无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘颠倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘，则无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘明脱行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘相好清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

第十六般若波罗蜜多分之六

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘受、想、行、识清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘眼清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色清净而行，亦不缘声、香、味、触、法清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘眼识清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘名色清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘我清净而行，亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘颠倒清净而行，亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘缘起清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘欲、色、无色界清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘布施、悭贪清净而行，亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘地界清净而行，亦不缘水、火、风、空、识界清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘过去、未来、现在清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘无著清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘念住清净而行，亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘静虑、解脱、等持、等至清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘明及解脱清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘一切有情诸法清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘一切清净而行。何以故？善勇猛，是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意，是诸菩萨不如是见眼等法故，便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法，是诸菩萨不如是见色等法故，便于色等不举不下、不生不灭、不行不观，于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识，是诸菩萨不如是见眼识等法故，便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观，于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是过去、未来、现在，亦不行受、想、行、识是过去、未来、现在；则不行眼是过去、未来、现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去、未来、现在；则不行色是过去、未来、现在，亦不行声、香、味、触、法是过去、未来、现在；则不行眼识是过去、未来、现在，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去、未来、现在。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是我、我所，亦不行受、想、行、识是我、我所；则不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；则不行色是我、我所，亦不行声、香、味、触、法是我、我所；则不行眼识是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色是乐是苦等，亦不行受、想、行、识是乐是苦等；则不行眼是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等；则不行色是乐是苦等，亦不行声、香、味、触法是乐是苦等；则不行眼识是乐是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不行色属我非余，亦不行受、想、行、识属我非余；则不行眼属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非余；则不行色属我非余，亦不行声、香、味、触、法属我非余；则不行眼识属我非余，亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非余。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼乃至意，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于色乃至法、亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作；于眼识乃至意识，亦不行集、不行灭，不行深、不行浅，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有愿、不行无愿，不行有造作、不行无造作。何以故？善勇猛，如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣，谓我能行如是动转，我于此行如是戏论，我由此行如是爱趣，我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执，无恃执故，都无所行亦无执藏；无执藏故，无所系缚亦无离系，无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执，修行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，于色乃至识，不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼乃至意，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于色乃至法，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响；于眼识乃至意识，亦不行常、无常，不行乐、无乐，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如梦，不行如光影，不行如谷响。何以故？善勇猛，如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行，遍知诸行修行般若波罗蜜多，是为宣说诸菩萨行。”

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：“世尊，菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。”

于是佛告善勇猛言：“如是，如是，如汝所说。善勇猛，色乃至识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼乃至意不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；色乃至法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；眼识乃至意识不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；名色不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；缘起不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；杂染不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；业果不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；颠倒、见趣、诸盖不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；欲、色、无色界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；地、水、火、风、空识界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；有情界、法界不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；贪、瞋、痴不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无量、神通不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；静虑、解脱、等持、等至不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；苦、集、灭、道不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；明及解脱不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；尽智、无生智、无造作智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；过去、未来、现在智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；无著智不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；涅槃不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议；佛、法、僧宝不可思议故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故？善勇猛，菩萨修行甚深般若波罗蜜多，非心所生故名不可思议，亦不生心故名不可思议。

“复次，善勇猛，若谓心生是为颠倒，谓心不生亦是颠倒，若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛，非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇猛，颠倒相应，谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇猛当知，此中心可开示，由颠倒起亦可开示。

“善勇猛，愚夫异生不能觉了心可开示，及不觉了从颠倒起亦可开示；由不觉了可开示故，于心远离不能正知，亦不正知所缘远离，由斯执著心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已，复执为善，或执非善，或执为乐，或执为苦，或执为断，或执为常，或执见趣，或执诸盖，或执颠倒，或执布施、悭贪，或执持戒、犯戒，或执安忍、忿恚，或执精进、懈怠，或执静虑、散乱，或执般若、恶慧，或执三界，或执缘起，或执名色，或执贪、瞋、痴，或执嫉悭等，或执我慢等，或执苦、集、灭、道，或执四大、空、识，或执有情、法界，或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，或执静虑、解脱、等持、等至，或执无量、神通，或执明及解脱，或执尽、无生智，或执无造作智，或执佛、法、僧宝，或执声闻、独觉、菩萨、佛地，或执声闻、独觉、菩萨、佛法，或执无著智，或执般涅槃，或执佛智，或执相好，或执佛土，或执声闻圆满，或执菩萨圆满，或执诸余杂染、清净。

“善勇猛，诸菩萨众于如是等种种法门不生执著，知见有情所起颠倒心、心所法，于一切处终不发起颠倒之心，亦不依心起诸颠倒。何以故？善勇猛，诸菩萨众修行般若波罗蜜多，远离颠倒心、心所法，证心本性清净明白，于中都无心、心法起。善勇猛，愚夫异生依所缘境，起心、心所执有所缘，执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有，是故不生心、心所法。

“菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白，愚夫颠倒妄生杂染，复作是念：‘由所缘境心、心所生，了知所缘无所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明净，离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭，亦不令法有生、住等，但诸愚夫妄执斯事。’如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭，修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。如是行时，不作是念：‘我行般若波罗蜜多，我今依此而行般若波罗蜜多，我今由此而行般若波罗蜜多，我今从此而行般若波罗蜜多。’若诸菩萨作如是念：‘此是般若波罗蜜多，此由般若波罗蜜多，此依般若波罗蜜多，此属般若波罗蜜多。’彼由此念，非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多，无见无得而行般若波罗蜜多，是行般若波罗蜜多。”

尔时，善勇猛白佛言：“世尊，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行，谓诸恶魔若魔眷属，若余有相，有所得行，若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，所有诸见若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想，若增上慢，若贪、瞋、痴行，若颠倒、盖行，若越道路而发趣者，皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。”

尔时，世尊告善勇猛：“如是，如是，如汝所说，如是菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏，乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏，一切愚夫异生等行，于此菩萨所行之行皆不能伏。

“善勇猛，此菩萨行，愚夫异生皆所非有，有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇猛，声闻、独觉若有此行，应不说名声闻、独觉，应名菩萨，当得如来四无畏等无边功德。善勇猛，声闻、独觉无此行故不名菩萨，不得如来四无畏等无边功德。

“善勇猛，菩萨所行甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多，以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛，若诸菩萨未证无上正等菩提，由大愿力或诸如来护持之力，行深般若波罗蜜多，速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛，声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德，诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。

“善勇猛，诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力，当能证得四无畏等。何以故？善勇猛，诸菩萨众行深般若波罗蜜多，定能获得四无碍解。何等名为四无碍解？义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解，如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解，虽未证得所求无上正等菩提，由大愿力，即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故，知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故，以神通力勤加护念，令彼摄受四无畏等诸佛功德，是故菩萨欲求证得四无碍解，欲求摄受四无畏等功德善根，应学般若波罗蜜多，应行般若波罗蜜多，勿生执著。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，通达诸法若因、若集、若没、若灭，无有少法不合般若波罗蜜多，是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相，知法因、集、灭、道相已，于色不修不遣，于受、想、行、识亦不修不遣，于眼不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，于色不修不遣，于声、香、味、触、法亦不修不遣，于眼识不修不遣，于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣，于名、色不修不遣，于染、净不修不遣，于缘起不修不遣，于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣，于贪、瞋、痴不修不遣，于欲、色、无色界不修不遣，于地、水、火、风、空、识界不修不遣，于有情界、法界不修不遣，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣，于断、常见不修不遣，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣，于静虑、解脱、等持、等至不修不遣，于断颠倒不修不遣，于苦、集、灭、道不修不遣，于无量、神通不修不遣，于尽智、无生智、无造作智不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣，于止、观不修不遣，于涅槃不修不遣，于过去、未来、现在智见不修不遣，于无著智不修不遣，于佛智不修不遣，于无畏等诸佛功德不修不遣。

“何以故？善勇猛，色无自性不可修遣，受、想、行、识亦无自性不可修遣，眼无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣，色无自性不可修遣，声、香、味、触、法亦无自性不可修遣，眼识无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣，名、色无自性不可修遣，染、净无自性不可修遣，缘起无自性不可修遣，颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣，贪、瞋、痴无自性不可修遣，欲、色、无色界无自性不可修遣，地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣，有情界、法界无自性不可修遣，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣，断、常见无自性不可修遣，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣，静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣，断颠倒无自性不可修遣，苦、集、灭、道无自性不可修遣，无量、神通无自性不可修遣，尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣，止、观无自性不可修遣，涅槃无自性不可修遣，过去、未来、现在智见无自性不可修遣，无著智无自性不可修遣，佛智无自性不可修遣，无畏等诸佛功德无自性不可修遣。

“何以故？善勇猛，无少法性是圆成实，一切皆是世俗假立，非于此中有少自性。无自性故皆非实有，诸法皆以无性为性，是故诸法无实无生。何以故？善勇猛，诸颠倒法皆非实有，诸法皆从颠倒而起，诸颠倒者皆无实性。何以故？善勇猛，以一切法皆离自性，寻求自性都不可得，是故皆以无性为性。

“善勇猛，无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性，若性非有，则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故，既不可修亦不可遣。何以故？善勇猛，以一切法无性为性，远离自性则非实物，非实物故无修无遣。

“善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见，修行般若波罗蜜多，于一切法无修无遣，名修般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，不起色相应相心，亦不起受、想、行、识相应相心；不起眼相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心；不起眼识相应相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心；不起色相应相心，亦不起声、香、味、触、法相应相心；不起栽蘖俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起悭贪俱行之心，不起烦恼俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散乱俱行之心，不起恶慧俱行之心，不起欲结俱行之心，不起缘色执俱行之心，不起无色执俱行之心，不起贪欲俱行之心，不起离间俱行之心，不起邪见俱行之心，不起执著财位俱行之心，不起执著富贵俱行之心，不起执著大财胜族俱行之心，不起执著生天俱行之心，不起执著欲界俱行之心，不起执著色、无色界俱行之心，不起声闻地心，不起独觉地心，不起执著诸菩萨行俱行之心，乃至不起执涅槃见俱行之心。

“是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故，于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、舍，而能遣除诸有情想；于有情想无执而住，于四梵住亦无执著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故，便于诸色无取无执，于受、想、行、识亦无取无执；于眼无取无执，于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执；于色无取无执，于声、香、味、触、法亦无取无执；于眼识无取无执，于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执，于名、色无取无执，于染、净无取无执，于缘起无取无执，于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执，于贪、瞋、痴无取无执，于欲、色、无色界无取无执，于地、水、火、风、空、识界无取无执，于有情界、法界无取无执，于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执，于断、常见无取无执，于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执，于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执，于静虑、解脱、等持、等至无取无执，于苦、集、灭、道无取无执，于无量、神通无取无执，于尽智、无生智、无造作智无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执，于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执，于奢摩他、毗钵舍那无取无执，于涅槃界无取无执，于过去、未来、现在智见无取无执，于无著智无取无执，于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执，于断颠倒、见趣、盖等无取无执。

“何以故？善勇猛，以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故？善勇猛，无有少法应可执受，亦无少法能有执受。所以者何？若能执受、若所执受俱不可得。何以故？善勇猛，以一切法皆不坚实，如幻事故；以一切法皆不自在，坚实之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虚伪，无自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速灭故；以一切法皆如阳焰，颠倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中无坚实故；以一切法皆如水月，不可执取故；以一切法皆如虹霓，虚妄分别故；以一切法皆无作用，不能发起故；以一切法皆如空拳，无实性相故。

“善勇猛，诸菩萨如是观察一切法已，于一切法无取、无执、无住、无著。善勇猛，诸菩萨于一切法不深保信、不起取著、不生固执，无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于受、想、行、识学，不为超越受、想、行、识故学。不于色生学，不于色灭学；不于受、想、行、识生学，不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏受、想、行、识故学，不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转受、想、行、识故学，不为趣入、安住受、想、行、识故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼学，不为超越眼故学；不于耳、鼻、舌、身、意学，不为超越耳、鼻、舌、身；意故学。不于眼生学，不于眼灭学；不于耳、鼻、舌、身、意生学，不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学，不为不调伏眼故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学，不为趣入、安住眼故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学，不为超越色故学；不于声、香、味、触、法学，不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学，不于色灭学；不于声、香、味、触、法生学，不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学，不为不调伏色故学；不为调伏声、香、味、触、法故学，不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学，不为趣入、安住色故学；不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学，不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼识学，不为超越眼识故学；不于耳、鼻、舌、身、意识学，不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学，不于眼识灭学；不于耳、鼻、舌、身、意识生学，不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学，不为不调伏眼识故学；不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学，不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学，不为趣入、安住眼识故学；不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十九

第十六般若波罗蜜多分之七

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于受、想、行、识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于色学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于声、香、味、触、法学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不于眼识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我，亦不于耳、鼻、舌、身、意识学若常若无常、若乐若苦、若空若不空、若我若无我。

“复次，善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘受、想、行、识若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘眼若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘色若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘声、香、味、触、法若过去行、若未来行、若现在行。

“善勇猛，若诸菩萨如是学时，不缘眼识若过去行、若未来行、若现在行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识若过去行、若未来行、若现在行。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，虽以空、寂静、无我行相观察过去，而不以空、寂静、无我行于过去；虽以空、寂静、无我行相观察未来，而不以空、寂静、无我行于未来；虽以空、寂静、无我行相观察现在，而不以空、寂静、无我行于现在。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，虽观过去空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于过去；虽观未来空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于未来；虽观现在空、无我、无我所、无常、无恒、无久，安住不变易法，而不如是行于现在。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛，若诸菩萨能如是行，一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行，普能觉知一切魔事，非诸魔事所能引夺。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不缘色，亦不缘受、想、行、识；不缘眼，亦不缘耳、鼻、舌、身、意；不缘色，亦不缘声、香、味、触、法；不缘眼识，亦不缘耳、鼻、舌、身、意识；不缘名、色，不缘染、净，不缘颠倒、见盖、爱行，不缘贪、瞋、痴，不缘我、有情等，不缘断、常，不缘边、无边，不缘欲、色、无色界，不缘缘起，不缘地、水、火、风、空、识界，不缘有情界、法界，不缘谛实、虚妄，不缘有系、离系，不缘贪、瞋、痴断，不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不缘念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不缘颠倒等断，不缘静虑、解脱、等持、等至，不缘慈、悲、喜、舍，不缘苦、集、灭、道，不缘尽智、无生智、无造作智，不缘无著智，不缘异生、声闻、独觉、菩萨佛地，不缘异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不缘神通、智见，不缘解脱，不缘解脱知见，不缘涅槃，不缘过去、未来、现在智见，不缘佛智、力、无畏等，不缘佛土清净，不缘相好清净，不缘声闻圆满，不缘独觉圆满，不缘菩萨圆满。何以故？善勇猛，以一切法非所缘故，以一切法非能缘故，非一切法有所取故，而可于彼说有所缘。

“善勇猛，若有所缘即有动作、计著、执取，若有执取即有忧苦、猛利愁箭、悲恼叹生。善勇猛，若有所缘即有系缚，无出离道，由斯一切忧苦增长。善勇猛，若有所缘即有恃执、动转、戏论，若有所缘即有种种斗讼、违诤，若有所缘即有种种无明、痴暗，若有所缘即有恐怖，若有所缘即有魔罥及有魔缚，若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛，菩萨观见有如是等种种过患，不缘诸法，无所缘故，于一切法则无所取，无所取故，于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘，而于境界得定自在，虽于境界得定自在，而无恃执亦无所住。善勇猛，若诸菩萨能如是行，于一切法能不攀缘，无所执著、无所诤论，于一切法无染而住。善勇猛，是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系，修行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，魔军眷属不能摄持，欲求其短终不能得，亦复不能方便扰乱；而能降伏魔及魔军，普能觉知一切魔事，不随魔事自在而行，震动焚烧诸魔宫殿；亦能降伏一切外道，不为外道之所降伏；亦能摧灭一切他论，不为他论之所摧灭。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能如是行，则于色不住分别、无异分别，于受、想、行、识亦不住分别、无异分别；于眼不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意亦不住分别、无异分别；于色不住分别、无异分别，于声、香、味、触、法亦不住分别、无异分别；于眼识不住分别、无异分别，于耳、鼻、舌、身、意识亦不住分别、无异分别。由此因缘，是诸菩萨于诸名、色不起分别、无异分别；于诸染、净不起分别、无异分别，于诸缘起不起分别、无异分别；于诸颠倒、见盖、爱行不起分别、无异分别，于诸断、常不起分别、无异分别；于欲、色、无色界不起分别、无异分别；于有情界、法界不起分别、无异分别，于贪、瞋、痴不起分别、无异分别；于谛实、虚妄不起分别、无异分别；于地、水、火、风、空、识界不起分别、无异分别；于有系、离系不起分别、无异分别；于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想不起分别、无异分别；于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不起分别、无异分别；于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不起分别、无异分别；于颠倒等断不起分别、无异分别；于静虑、解脱、等持、等至不起分别、无异分别；于苦、集、灭、道不起分别、无异分别，于慈、悲、喜、舍不起分别、无异分别；于尽智、无生智、无造作智不起分别、无异分别；于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不起分别、无异分别，于诸异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不起分别、无异分别；于神通、智见不起分别、无异分别，于过去、未来、现在智见不起分别、无异分别；于无著智见不起分别、无异分别；于明、解脱不起分别、无异分别；于解脱及解脱知见不起分别、无异分别；于诸佛智、力、无畏等不起分别、无异分别；于相好清净不起分别、无异分别；于佛土清净不起分别、无异分别；于声闻圆满不起分别、无异分别；于独觉圆满不起分别、无异分别；于菩萨圆满不起分别、无异分别。

“何以故？善勇猛，若有分别则异分别，若于是处无有分别则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起，彼想皆从异分别起，是故菩萨不起分别、无异分别。

“善勇猛，言分别者是第一边，异分别者是第二边，若于是处不起分别、无异分别，则于是处远离二边亦无有中。善勇猛，若谓有中亦是分别，分别中者亦谓有边。若于是处有分别者，则于是处有异分别，由此因缘，无断分别、异分别义；若于是处无分别者，则于是处无异分别，由此因缘，有断分别、异分别义。善勇猛，断分别者，谓于此中都无所断。何以故？善勇猛，由无所有，虚妄分别异分别力发起颠倒，彼寂静故颠倒亦无，颠倒无故都无所断。善勇猛，无所断者当知显示苦断增语，谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断，然苦自性无少真实故无所断，但见苦无说名苦断，谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别、无异分别名苦寂静，即是令苦不生起义。善勇猛，若诸菩萨能如是见，则于诸法不起分别、无异分别。善勇猛，是名菩萨遍知分别、异分别性，修行般若波罗蜜多。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圆满，一切恶魔不能障碍，诸魔军众所起事业皆能觉知，诸有所为不随魔事自在而转，令诸恶魔自然退散，摧彼军众令其渐少，身意泰然离诸怖畏，恶魔军众不能扰恼；止息一切往恶趣因，断塞世间众邪迳路，离诸黑暗，越渡瀑流，于一切法得清净眼；与有情类作大光明，绍隆佛种令不断绝，证得真道道平等性，哀愍有情起净法眼；具足精进离诸懈怠，获得安忍远忿恚心，入胜静虑无所依止，得真般若成通达慧，遣除恶作远离盖缠，出恶魔罥断诸爱网，安住正念无所忘失；得净尸罗至净戒岸，安住功德离诸过患；得定慧力不可动摇，一切他论不能摧伏；得诸法净永无退失，宣说诸法得无所畏；入诸大众心无怯弱，施诸妙法无所秘吝；以平等道净诸道路，誓离邪道修所应修；以清净法薰所应薰，以清净慧净所应净，器度深广犹如大海，湛然不动难可测量，法海无边过诸数量。善勇猛，若诸菩萨能如是行，成此及余无边功德，如是功德难测其岸，除佛世尊无能知者。

“复次，善勇猛，菩萨如是修行般若波罗蜜多，妙色无减，财位无减，眷属无减，种类无减，家族无减，国土无减；不生边地，不遇无暇，不与秽恶有情共居，亦不邻近不净事业；自心无退，智慧无减；从他听受种种法门，皆能会入平等法性；绍隆佛种一切智智，令常兴盛无有断绝；于诸佛法已得光明，已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱，则令彼魔及诸眷属皆成灰烬，辩才顿丧罥网俱绝；假使俱胝魔及军众俱来娆恼，心不动摇。于是恶魔及诸军众惊怖退散，作是念言：‘今此菩萨已超我境，彼于我境不复当行、不复当住、不复耽著，令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。’时，诸恶魔作是念已，愁忧悲叹共相谓言：‘今此菩萨损我等辈眷属、朋党，令无势力。’言已各生忧苦悔恨。

“复次，善勇猛，若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，魔宫殿皆失威光，处处渐生烟焰之相，恶魔惊怖愁忧苦恼，如刀伤心、如中毒箭，咸共伤叹作如是言：‘今此菩萨当令有情不受我等之所徵发，今此菩萨当令有情出我等境，今此菩萨当令有情脱我等界，今此菩萨当令有情不住我境，今此菩萨当令有情断灭我界，今此菩萨当令有情毁我罥网，今此菩萨当拨有情令其永出诸欲淤泥，今此菩萨当令有情脱诸见网，今此菩萨当令有情出盖邪路，今此菩萨安立有情令住正道，今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。’

“善勇猛，彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利，愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏，成就广大愁忧苦恼；如是恶魔深心悔恨，如中毒箭愁忧苦恼，昼夜惊惶不乐本座。

“复次，善勇猛，若时菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。时，诸恶魔共集一处，思惟方便欲坏菩萨，互相谓言：‘我等今者当设何计、作何事业坏此菩萨所修正行？’时，恶魔众心怀疑惑，愁忧不乐如中毒箭，共相劝励往菩萨所，伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故，诸恶魔众尽其神力，尚不能动菩萨毛端，况令菩萨身心变异。时，诸恶魔觉知菩萨远离惊恐、毛竖等事，更设方便种种魅惑，心神俱劣怀怖畏故，诸魅惑事皆不能成。时，恶魔王便作是念：‘我尚不能坏此菩萨，况我眷属或余能坏？’念已惊怖力尽计穷，还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力，恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑，何况能为余障碍事？

“善勇猛，如是菩萨修行般若波罗蜜多，成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔，一一皆将尔所魔众，为扰乱故往菩萨所，尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，尔时，菩萨成就如是甚深般若刀剑力故，亦复成就不可思议、不可测量及无等等般若力故，不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛，夫大刀者，谓般若刀；夫大剑者，谓般若剑；夫大力者，谓般若力。是故般若波罗蜜多非诸恶魔所行境地。

“复次，善勇猛，诸有外仙得四静虑、四无色定，超欲魔境生诸梵天、四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境，况实般若波罗蜜多？何况恶魔能行此境？彼于获得色、无色定外仙妙慧尚非行境，况于般若波罗蜜多？善勇猛，若诸菩萨成就般若波罗蜜多，尔时菩萨名为成就大威力者；若有成就般若威力，即名成就利慧刀者；若有成就般若利刀，即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏，而能降伏一切魔军。

“复次，善勇猛，若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力，是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。何以故？善勇猛，若有所依则有移转，若有移转则有动摇，若有动摇则有戏论。善勇猛，若诸有情有依、有转动摇戏论，是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛，若诸有情虽复乃至上生有顶有所依止，系属所依依所、依处，彼必还堕魔境界中，未脱恶魔所有罥网，恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻荼迦逻摩子，并余一切依止无色，系属所依依所、依处诸仙外道。

“善勇猛，若诸菩萨行深般若波罗蜜多，修深般若波罗蜜多，会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止，诸有所作亦无所依。

“善勇猛，若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住，尔时菩萨不依止色，亦不依止受、想、行、识；不依止眼，亦不依止耳、鼻、舌、身、意；不依止色，亦不依止声、香、味、触、法；不依止眼识，亦不依止耳、鼻、舌、身、意识；不依止名、色，不依止颠倒、见趣、诸盖及诸爱行，不依止缘起，不依止欲、色、无色界，不依止我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不依止地、水、火、风、空、识界，不依止有情界、法界，不依止初静虑乃至非想非非想处，不依止有爱，不依止无有爱，不依止断、常，不依止有性，不依止无性，不依止布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧，不依止念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不依止断颠倒等，不依止静虑、解脱、等持、等至，不依止苦、集、灭、道，不依止尽智、无生智、无造作智，不依止无著智见，不依止明及解脱，不依止解脱知见，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不依止异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不依止涅槃，不依止过去、未来、现在智见，不依止三世平等性，不依止佛智、力、无畏等，不依止一切智智，不依止相好圆满，不依止佛土圆满，不依止声闻众圆满，不依止菩萨众圆满，不依止一切法，不依止移转，不依止动摇，不依止戏论。由无依止除遣一切，亦不执著无依止道，于无依止亦不恃执，亦复不得此是依止，亦复不得在此依止，亦复不得属此依止，亦复不得依此依止，于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止，无恃无得，无执无取，无说无欣，无著而住，不为一切依止所染，于诸依止亦无滞碍，证得一切依止净法。

“善勇猛，此诸菩萨依一切法，依止清净微妙智见，修行般若波罗蜜多，由此恶魔不能得便，恶魔军众不能降伏，而能降伏一切魔军。

“复次，善勇猛，若诸菩萨未发无上正等觉心，先应积集无量无数善根资粮，多供养佛、事多善友，于多佛所请问法要，发弘誓愿意乐具足，于诸有情乐行布施，于清净戒尊重护持，忍辱柔和悉皆具足，勇猛精进离诸懈怠，尊重修行鲜白静虑，于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心，复应精勤修学般若波罗蜜多，以智慧力伏诸魔众。恒作是念：‘勿为恶魔伺求我短作扰乱事。’由斯力故，令诸恶魔不能得便障所修学，亦令魔众不起是心：‘我当伺求此菩萨便，为扰乱事障碍所修。’设起是心即令自觉：‘我作斯事必遭大苦。’由斯发起大恐怖心：‘勿我今时丧失身命故，应息此扰乱之心。’于是魔军恶心隐没。善勇猛，由此因缘，恶魔军众不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若诸菩萨闻说般若波罗蜜多，起纯净欲增上意乐，深心尊重，称赞功德，起大师想；闻说六种波罗蜜多相应法教，亦不发起犹豫疑惑；闻甚深法心不迷谬，亦复不起犹豫疑惑；终不造作感匮法业，亦不发起感匮法心；劝导无量无边有情，信受修学甚深般若波罗蜜多；赞励无量无边有情，亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净，一切意乐皆无杂染，诸恶魔军不能障碍，伺求其便亦不能得，众魔事业皆能觉知，一切恶魔不能引夺，不随魔力自在而行。善勇猛，由此因缘，是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色合相，不行色离相，不行受、想、行、识合相，不行受、想、行、识离相；不行眼合相，不行眼离相，不行耳、鼻、舌、身、意合相，不行耳、鼻、舌、身、意离相；不行色合相，不行色离相，不行声、香、味、触、法合相，不行声、香、味、触、法离相；不行眼识合相，不行眼识离相，不行耳、鼻、舌、身、意识合相，不行耳、鼻、舌、身、意识离相；不行色相合、离相，不行受、想、行、识相合、离相；不行眼相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意相合、离相；不行色相合、离相，不行声、香、味、触、法相合、离相；不行眼识相合、离相，不行耳、鼻、舌、身、意识相合、离相。

“不行色清净、不清净相，不行受、想、行、识清净、不清净相；不行眼清净、不清净相，不行耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相；不行色清净、不清净相，不行声、香、味、触、法清净、不清净相；不行眼识清净、不清净相，不行耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相；不行缘色清净、不清净相，不行缘受、想、行、识清净、不清净相；不行缘眼清净、不清净相，不行缘耳、鼻、舌、身、意清净、不清净相；不行缘色清净、不清净相，不行缘声、香、味、触、法清净、不清净相；不行缘眼识清净、不清净相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识清净、不清净相。

“不行起色清净不清净、合离相，不行起受、想、行、识清净不清净、合离相；不行起眼清净不清净、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意清净不清净、合离相；不行起色清净不清净、合离相，不行起声、香、味、触、法清净不清净、合离相；不行起眼识清净不清净、合离相，不行起耳、鼻、舌、身、意识清净不清净、合离相。

“不行缘色自性清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识自性清净不清净、合离相；不行缘眼自性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意自性清净不清净、合离相；不行缘色自性清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法自性清净不清净、合离相；不行缘眼识自性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识自性清净不清净、合离相。

“不行色本性清净不清净、合离相，不行受、想、行、识本性清净不清净、合离相；不行眼本性清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相；不行色本性清净不清净、合离相，不行声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相；不行眼识本性清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相；不行缘色本性清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识本性清净不清净、合离相；不行缘眼本性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净、合离相；不行缘色本性清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法本性清净不清净、合离相；不行缘眼识本性清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净、合离相。

“不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行眼过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘眼过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘色过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净、合离相；不行缘眼识过去、未来、现在清净不清净、合离相，不行缘耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净、合离相。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则不与色若合若离，亦不与受、想、行、识若合若离；不与眼若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意若合若离；不与色若合若离，亦不与声、香、味、触、法若合若离；不与眼识若合若离，亦不与耳、鼻、舌、身、意识若合若离；不与名、色若合若离，不与颠倒、见趣、诸盖及诸爱行若合若离，不与欲、色、无色界若合若离，不与贪、瞋、痴若合若离，不与我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者、有无有想若合若离，不与断、常若合若离，不与界、处若合若离，不与有情界、法界若合若离，不与地、水、火、风、空、识界若合若离，不与缘起若合若离，不与五妙欲若合若离，不与杂染、清净若合若离，不与布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧若合若离，不与念住、正断、神足、根、力、觉支、道支若合若离，不与断颠倒等若合若离，不与静虑、解脱、等持、等至若合若离，不与苦、集、灭、道若合若离，不与止、观若合若离，不与明及解脱若合若离，不与解脱知见若合若离，不与无量、神通若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛地若合若离，不与异生、声闻、独觉、菩萨、佛法若合若离，不与尽智、无生智、无造作智、无著智若合若离，不与生死、涅槃若合若离，不与佛智、力、无畏等若合若离，不与相好圆满若合若离，不与庄严佛土若合若离，不与声闻圆满若合若离，不与独觉圆满若合若离，不与菩萨圆满若合若离。何以故？善勇猛，以一切法无合离故。

“善勇猛，非一切法为合、离故而现在前。善勇猛，合者谓常，离者谓断。善勇猛，一切法性不由觉察有合有离。善勇猛，一切法性不为合故、离故现前。善勇猛，若诸法性为合、为离现在前者，则应诸法可得作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者、合者、使合者、离者、使离者，如来亦应施设诸法此是作者、使作者乃至离者、使离者。善勇猛，以诸法性不为合、离现在前故，诸法无有作者、使作者乃至离者、使离者少分可得、不可得故，佛不施设。善勇猛，诸法皆由颠倒所起，非诸颠倒有合、有离。何以故？善勇猛，诸颠倒事无少可得，亦不可得实生起性。何以故？善勇猛，颠倒非实、虚妄、诳诈、空、无所有，非于此中有少实法可名颠倒。

“善勇猛，夫颠倒者惑乱有情、施诳有情，诸有情类虚妄分别之所显现，令诸有情妄生恃执、动转、戏论。善勇猛，如以空拳诳惑童竖，彼无知故谓有实物；愚夫异生亦复如是，虚妄颠倒之所诳惑，于一切法非合离性妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱，是故一切愚夫异生妄见合离，颠倒系缚驰流生死，谓合得、合住、合见、合执。有合故便执有离，谓除遣合而得离故。善勇猛，若处有合是处有离，若于合中无得、无恃、不起执著，亦不见离。善勇猛，若于离中有得、有恃、起执著者，彼便有合，与生死苦未可别离。善勇猛，是诸菩萨观此义故，与诸法性非合非离，亦不为法若合若离，而有所作或有修学。

“善勇猛，是诸菩萨遍知合、离，修行般若波罗蜜多。善勇猛，如是菩萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色著、无著，不行受、想、行、识著、无著；不行眼著、无著，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著；不行色著、无著，不行声、香、味、触、法著、无著；不行眼识著、无著，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著。

“不行色著、无著清净，不行受、想、行、识著、无著清净；不行眼著、无著清净，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净；不行色著、无著清净，不行声、香、味、触、法著、无著清净；不行眼识著、无著清净，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净。

“不行色著、无著所缘，不行受、想、行、识著、无著所缘；不行眼著、无著所缘，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著所缘；不行色著、无著所缘，不行声、香、味、触、法著、无著所缘；不行眼识著、无著所缘，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著所缘。

“不行色著、无著合、离，不行受、想、行、识著、无著合、离；不行眼著、无著合、离，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著合、离；不行色著、无著合、离，不行声、香、味、触、法著、无著合、离；不行眼识著、无著合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著合、离。

“不行色著、无著清净、合、离，不行受、想、行、识著、无著清净、合、离；不行眼著、无著清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意著、无著清净、合、离；不行色著、无著清净、合、离，不行声、香、味、触、法著、无著清净、合、离；不行眼识著、无著清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识著、无著清净、合、离。

“不行色所缘清净、合、离，不行受、想、行、识所缘清净、合、离；不行眼所缘清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意所缘清净、合、离；不行色所缘清净、合、离，不行声、香、味、触、法所缘清净、合、离；不行眼识所缘清净、合、离，不行耳、鼻、舌、身、意识所缘清净、合、离。

“何以故？善勇猛，如是一切皆有移转、恃执、动摇、若行、若观，菩萨遍知如是一切，不复于中若行、若观。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色过去、未来、现在著无著，不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著；不行眼过去、未来、现在著无著，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著；不行色过去、未来、现在著无著，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著；不行眼识过去、未来、现在著无著，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著。

“不行色过去、未来、现在清净不清净，不行受、想、行、识过去、未来、现在清净不清净；不行眼过去、未来、现在清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在清净不清净；不行色过去、未来、现在清净不清净，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在清净不清净；不行眼识过去、未来、现在清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在清净不清净。

“不行色过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行受、想、行、识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行眼过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行色过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净；不行眼识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在著无著，所缘清净不清净。

“何以故？善勇猛，是诸菩萨修行般若波罗蜜多，都不见行及不行法。

“善勇猛，是诸菩萨都无所行，善能悟入遍知诸行，修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

大般若波罗蜜多经卷第六百

第十六般若波罗蜜多分之八

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不行色开显不开显，不行受、想、行、识开显不开显；不行眼开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意开显不开显；不行色开显不开显，不行声、香、味、触、法开显不开显；不行眼识开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识开显不开显。

“不行色寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静；不行眼寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意寂静不寂静；不行色寂静不寂静，不行声、香、味、触、法寂静不寂静；不行眼识寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识寂静不寂静。

“不行色本性清净不清净，不行受、想、行、识本性清净不清净；不行眼本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意本性清净不清净；不行色本性清净不清净，不行声、香、味、触、法本性清净不清净；不行眼识本性清净不清净，不行耳、鼻、舌、身、意识本性清净不清净。

“不行色本性开显不开显，不行受、想、行、识本性开显不开显；不行眼本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意本性开显不开显；不行色本性开显不开显，不行声、香、味、触、法本性开显不开显；不行眼识本性开显不开显，不行耳、鼻、舌、身、意识本性开显不开显。

“不行色本性寂静不寂静，不行受、想、行、识本性寂静不寂静；不行眼本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意本性寂静不寂静；不行色本性寂静不寂静，不行声、香、味、触、法本性寂静不寂静；不行眼识本性寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意识本性寂静不寂静。

“不行色本性远离不远离，不行受、想、行、识本性远离不远离；不行眼本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意本性远离不远离；不行色本性远离不远离，不行声、香、味、触、法本性远离不远离；不行眼识本性远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识本性远离不远离。

“不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行受、想、行、识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行色过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行声、香、味、触、法过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离；不行眼识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意识过去、未来、现在本性清净不清净、开显不开显、寂静不寂静、远离不远离。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不恃执色，不恃执受、想、行、识；不恃执眼，不恃执耳、鼻、舌、身、意；不恃执色，不恃执声、香、味、触、法；不恃执眼识，不恃执耳、鼻、舌、身、意识。

“不恃执色清净，不恃执受、想、行、识清净；不恃执眼清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意清净；不恃执色清净，不恃执声、香、味、触、法清净；不恃执眼识清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识清净。

“不恃执色所缘清净，不恃执受、想、行、识所缘清净；不恃执眼所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不恃执色所缘清净，不恃执声、香、味、触、法所缘清净；不恃执眼识所缘清净，不恃执耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

“复次，善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼，不执著耳、鼻、舌、身、意；不执著色，不执著声、香、味、触、法；不执著眼识，不执著耳、鼻、舌、身、意识。

“不执著色清净，不执著受、想、行、识清净；不执著眼清净，不执著耳、鼻、舌、身、意清净；不执著色清净，不执著声、香、味、触、法清净；不执著眼识清净，不执著耳、鼻、舌、身、意识清净。

“不执著色所缘清净，不执著受、想、行、识所缘清净；不执著眼所缘清净，不执著耳、鼻、舌、身、意所缘清净；不执著色所缘清净，不执著声、香、味、触、法所缘清净；不执著眼识所缘清净，不执著耳、鼻、舌、身、意识所缘清净。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近三十二大士相、八十随好，身真金色，无边光明，如龙象视，无能见顶。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，则为邻近过去、未来、现在无著无碍智见，亦为邻近如来教授、教诫、示导，亦为邻近过去、未来、现在无著无碍智见，决定受记。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，速证一切佛法清净，速能证得佛土清净，速能摄受声闻众圆满，速能摄受菩萨众圆满。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，不住色，不住受、想、行、识；不住眼，不住耳、鼻、舌、身、意；不住色，不住声、香、味、触、法；不住眼识，不住耳、鼻、舌、身、意识；不住名、色，不住颠倒、见、盖、爱行，不住欲、色、无色界，不住有情界、法界，不住地、水、火、风、空、识界，不住我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想，不住断、常，不住染、净，不住缘起，不住布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧，不住念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，不住颠倒等断，不住静虑、解脱、等持、等至，不住明及解脱、解脱知见，不住尽智、无生智、无造作智及无著智，不住止、观，不住无量、神通，不住苦、集、灭、道，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛地，不住异生、声闻、独觉、菩萨、佛法，不住生死、涅槃，不住佛智、力、无畏等，不住过去、未来、现在智见，不住佛土圆满，不住声闻众圆满，不住菩萨众圆满。何以故？善勇猛，以一切法不可住故。

“善勇猛，非一切法有可住义。所以者何？以一切法皆无执藏，无执藏故无可住者。善勇猛，若一切法有可住者，应可示现此可执藏、此法常住，如来亦应安住诸法，示现诸法此可执藏、此可积集。善勇猛，以一切法不可安住、不可执藏、不可积集，是故无法是常住者。由此如来不安住法，亦不示现此可执藏、此可积集。善勇猛，无有少法是实可生，以无少法实可生故都无所住，故说诸法无可住义。善勇猛，以无所住及无不住为方便故，说一切法都无所住。

“善勇猛，无有少法可说住者。如四大河无热池出，未入大海终无住义；如是诸法乃至无造，诸行未尽终无住义。善勇猛，无造行者，谓于此中无住不住、无留难者，一切皆依俗数而说，实无有住，无留难者，无究竟者，亦无不住。善勇猛，无造行者依俗数说，如诸有情世俗所见，非实有住或留难者、或究竟者，亦无不住。非无造行有实住者，是故可言依俗数说，故一切法皆无住义。

“善勇猛，如是菩萨摩诃萨众，依一切法无住方便，修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，速能圆满一切智法，邻近无上正等菩提，疾能安坐妙菩提座，疾能证得一切智智，疾能圆满三世智见，疾能圆满一切有情心行差别，遍知妙智故。

“善勇猛，若诸菩萨摩诃萨众，欲普饶益一切有情，欲以财施一切有情皆令充足，欲以法施一切有情皆令愿满，欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]，欲普授与一切有情大智佛智，欲普哀愍一切有情，欲普利乐一切有情，欲令一切有情丰足财施、法施，欲令一切有情丰足清净尸罗，欲令一切有情丰足安忍柔和，欲令一切有情丰足勇猛精进，欲令一切有情丰足清白静虑，欲令一切有情丰足微妙般若，欲令一切有情丰足究竟解脱，欲令一切有情丰足解脱知见，欲令一切有情丰足生诸善趣，欲令一切有情丰足明及解脱，欲令一切有情丰足毕竟涅槃，欲令一切有情丰足诸佛妙法，欲令一切有情丰足圆满众德，欲转无上微妙法轮——一切世间沙门、梵志、天、魔、外道皆无有能如法转者，欲于世间宣说妙法，欲能如实记诸佛地，欲能如实记菩萨地，欲能如实记独觉地，欲能如实记声闻地，欲能觉发诸有情类本愿善根，应学如是甚深般若波罗蜜多勇猛正勤常无间断，应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。

“善勇猛，我都不见有诸余法，能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法，如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多，精勤修学时无暂舍，速能圆满一切智法。

“善勇猛，若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟，是诸菩萨邻近无上正等菩提定无疑惑。

“善勇猛，若善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多，欢喜信受生实想者，我说彼类能引无上正等菩提，殊胜善根速至究竟。是善男子、善女人等摄受善根，定能积集大慧资粮。

“善勇猛，若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教，是诸菩萨设不现前蒙佛受记，当知已近蒙佛受记，或复不久当蒙诸佛现前受记。

“善勇猛，譬如有人精勤受学十善业道已至究竟，当知彼人善根成熟，已得邻近北俱卢生；如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多，当知邻近所求无上正等菩提定无疑惑。

“善勇猛，譬如有人乐行惠舍，于诸财宝无所顾吝，于诸有情常以布施、爱语、利行、同事摄受，持戒、修忍摧伏憍慢，修如是行至究竟时，速获大财生于高族；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知邻近不退转位。

“善勇猛，譬如有人乐修施、戒尸罗、安忍无不具足，慈愍有情劝持净戒，复能造作感增上业，当知速获转轮王位；如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多，当知速坐妙菩提座。

“善勇猛，如转轮王将登大位，于白半月十五日晨，沐浴受斋至大殿上，升师子座面东而坐，有大轮宝从空而来，当知彼王受转轮位，不久当得具足七宝；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，当知速获一切智智。

“善勇猛，如有情类成胜善根，常乐修行清白之行，信解广大，厌患人身，具净尸罗，乐营众事，其心长夜思愿生天，与四洲人常为覆护，当知彼类不久得为四大天王护四洲界；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教，施有情类心无吝惜，当知不久得为法王，于一切法皆得自在。

“善勇猛，如有情类成胜善根，清净过前所成就者，所获财宝先惠施他后自受用，所营事务先为有情后方为己，常自守护不为非法不平等贪之所染污，其心长夜愿为天主，于所修善其心坚固，当知彼类不久定生三十三天作天帝释；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾吝者，当知不久定作法王，于一切法得大自在。

“善勇猛，譬如有人得四梵住，当知不久生于梵天；如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要，施有情类无顾吝者，当知不久转妙法轮，施诸有情利益安乐。

“善勇猛，譬如大地至雨际时，见上空中密云含润，天将昏暗渐降大雨，陂湖池沼处处充溢，大地原隰上下俱润，密云垂覆甘雨普洽，令诸药物、卉木、丛林、枝叶、花果悉皆茂盛，水陆山川香气芬馥，处处皆有花果泉池，大地于时甚可爱乐，人非人类见已欢娱，采摘花果嗅香尝味；如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学，是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃，善能趣入一切智智，当能开显一切智智，由斯润洽一切有情，分别开示无上法宝。

“善勇猛，譬如无热龙王宫内，有情生已出四大河，各趣一方充满大海；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，复能于中精勤修学，彼皆能出大法流注，以大法施充足有情。

“善勇猛，如众鸟等依妙高山，形类虽殊而同一色；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，信受修行皆同一趣，谓趣如来一切智趣。

“善勇猛，譬如大海诸水依持，常为众流之所归趣；如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多，精勤修学令极通利，不久当作一切法海，速疾当成一切法器，常为诸法之所归趣，世俗诸法不能扰动。

“善勇猛，如日轮举，蔽诸光明；如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，一切外道悉皆隐没。善勇猛，若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间，与有情类作法明照。善勇猛，若诸菩萨出现世间，作诸有情善根明照，与有情类作净福田，一切有情皆应供养，一切有情皆应归趣，一切有情皆应称赞。

“复次，善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，于诸学中是最胜学，如是学者普为有情净涅槃路。何以故？善勇猛，若学般若波罗蜜多，于诸学中最胜第一，为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，令一切学皆至究竟，普能受持一切所学，于一切学皆能开示，摧伏一切他论邪学。善勇猛，若诸菩萨能学般若波罗蜜多，则能修行三世诸佛、诸菩萨行。善勇猛，诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多，已、正、当学极善安住，为诸有情已、正、当说如是无上清净学法。善勇猛，如是所学甚深般若波罗蜜多，超过一切世间所学最尊、最胜。善勇猛，如是所学甚深般若波罗蜜多，是自然学，一切世间无能及者。

“善勇猛，若学般若波罗蜜多，于诸法中都无所学，谓若世间、若出世间，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若有罪、若无罪，于如是等一切法门不生执著，于一切法无著而住，为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故？善勇猛，以一切法无著无缚，无有少法为著为缚而现在前，由此亦无得解脱义。

“善勇猛，色无著无缚亦无解脱，受、想、行、识无著无缚亦无解脱，眼无著无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意无著无缚亦无解脱，色无著无缚亦无解脱，声、香、味、触、法无著无缚亦无解脱，眼识无著无缚亦无解脱，耳、鼻、舌、身、意识无著无缚亦无解脱，名、色无著无缚亦无解脱，颠倒、见趣、诸盖、爱行无著无缚亦无解脱，贪、瞋、痴无著无缚亦无解脱，欲、色、无色界无著无缚亦无解脱，有情界、法界无著无缚亦无解脱，我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者及彼诸想无著无缚亦无解脱，地、水、火、风、空、识界无著无缚亦无解脱，缘起、染、净无著无缚亦无解脱，布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无著无缚亦无解脱，苦、集、灭、道无著无缚亦无解脱，念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无著无缚亦无解脱，颠倒等断无著无缚亦无解脱，静虑、解脱、等持、等至无著无缚亦无解脱，无量、神通无著无缚亦无解脱，尽智、无生智、无造作智及无著智无著无缚亦无解脱，明及解脱、解脱知见无著无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无著无缚亦无解脱，异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无著无缚亦无解脱，生死、涅槃无著无缚亦无解脱，佛智、力、无畏等无著无缚亦无解脱，过去、未来、现在智见无著无缚亦无解脱。何以故？善勇猛，以一切法著不可得、缚不可得，著、缚既无，从彼解脱亦不可得。

“善勇猛，言著缚者，谓于法性执著系缚。法性既无，故不可说有著有缚。言解脱者，谓脱著、缚，彼二既无故无解脱。善勇猛，无解脱者，谓于诸法都无有能得解脱性，若于诸法能如是见，即说名为无著智见。善勇猛，言无著者，谓于此中著不可得。著无著性，著无实性，故名无著。以于此中能著、所著、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无著。善勇猛，言无缚者，谓于此中缚不可得。缚无缚性，缚无实性，故名无缚。以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无缚。

“善勇猛，若于诸法无著无缚，如何于法可说解脱？善勇猛，无著无缚亦无解脱，离系清凉名真解脱。善勇猛，若于诸法无执著者则无系缚，若于诸法无系著者则无解脱，远离三事离系清凉名真解脱。善勇猛，如是菩萨悟入诸法无著无缚亦无解脱，得真智见修行般若波罗蜜多。善勇猛，若诸菩萨能如是行，邻近无上正等菩提，速能证得一切智智。

“善勇猛，我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印，印诸菩萨摩诃萨众，令断疑网，精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇猛，我今自持如是法印，令久住世利乐有情。所以者何？我声闻众无胜神力，能持般若波罗蜜多微妙法印，至我灭后后时、后分、后五百岁，饶益有情。”

尔时，世尊告贤守菩萨、导师菩萨等五百上首菩萨及善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首，甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。汝等应持如是法藏，我涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。”

时，诸菩萨闻佛语已，皆从座起顶礼佛足，合掌恭敬俱白佛言：“世尊，我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫，曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首，甚深般若波罗蜜多之所流出，甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。我等当持如是法藏，佛涅槃后后时、后分、后五百岁，无上正法将欲坏灭时、分转时，广为有情宣说开示，令彼闻已获大利乐。

“世尊，当于彼时，有大恐怖、有大险难、有大暴恶。当于彼时，诸有情类多分成就感匮法业，心多贪欲，不平等贪及非法贪之所染污，悭吝、嫉妒缠缚其心，多忿、凶勃、好粗恶语，谄曲、矫诳、乐行非法，多怀轻蔑、斗讼相违，住不律仪、耽嗜所蔽，懈怠增上、精进下劣，忘失正念、住不正知，口强喙长、偃蹇憍骜，喜行恶业，隐覆内心，贪恚痴增、善根薄少，为无明[穀-禾+卵]之所暗蔽，诸有所行皆顺魔党，与深法律恒作怨害，于法宝藏常为大贼，禀性弊恶难可亲附。

“世尊，我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏，与彼有情作大饶益。世尊，彼时当有少分有情，于斯法藏勤求乐学，彼性质直无谄无诳，宁舍身命不作法怨，于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益，于此深法示现、劝导、赞励、庆喜，令勤修学。”

尔时，世尊即以神力，护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏，令恶魔众不能坏灭。复以威力，护能受持精进修行此法藏者，令断魔罥萧然解脱，于所修行速至究竟。

佛时微笑放大光明，普照三千大千世界。人中、天上处处有情，因佛光明互得相见。

时，此众会天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽及余神众、皆持种种天妙花香，奉散世尊而为供养，复发广大赞咏声言：“甚奇！如来大威神力！护持法藏及修行者，令恶魔军不能坏灭，断诸魔罥得大自在，于所修行速至究竟。若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、为他广说，不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门受持、读诵、为他广说，便能降伏诸恶魔军，一切恶魔不能留难。”

尔时，佛告善勇猛言：“如是，如是，如天等说。善勇猛，如来于此无上法门，为诸恶魔已结疆界，令恶魔众所有罥网于此法门不能为碍。善勇猛，如来今者依此法门，摧诸恶魔所有势力。善勇猛，如来今者护此法门，制诸恶魔令不侵损。善勇猛，若有净信诸善男子、善女人等，于此法门受持、读诵、广为他说，一切恶魔不能扰乱，而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持、读诵、广为他说，普能降伏一切魔军，施诸有情利益安乐。

“善勇猛，如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇猛，如是法门非魔罥网所拘絷者之所行地。善勇猛，如是法门是性调柔极聪慧者之所行地。

“善勇猛，如极调柔聪慧象马，非小王等之所乘御，亦非出现于弊恶时，唯为轮王之所受用；由斯出现于彼世时，如是调柔极聪慧者，方能受用此深法门故，此法门乃堕其手。

“善勇猛，譬如斋戒龙王、善住龙王、哀罗筏拿龙王，彼不为人之所受用及为见故而现在前，亦复不为诸余天众所受用故而现在前，唯为调柔聪慧天众所受用故而现前也！如如帝释思与天众往游戏处严饰之时，如是如是彼龙现作如是相状来现其前，为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门，谓能听闻、受持、读诵，为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严，能大流通，作大法照，成大法喜，受大法乐。

“善勇猛，若于般若波罗蜜多甚深法门，受持一句，尚获无量无边功德，况有于此大般若经，能具受持、转读、书写、供养、流布、广为他说、彼所获福不可思议！善勇猛，唯性调柔极聪慧者，乃能摄受如是法门，若不调柔极聪慧者，此甚深法非其境界。善勇猛，我为有情断诸疑惑，故说如是大般若经。”

说此法时，无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍，复有无边诸有情类皆发无上正等觉心。尔时，如来记彼决定当证无上正等菩提。

时，薄伽梵说是经已，善勇猛等诸大菩萨及余四众，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。